В Е Л Е С О В А        Н О Ч Ь

С 31 октября на 1 ноября по новому стилю славяне прежде праздновали Велесову ночь.

Ноябрь, как известно, не только ворота зимы, но и сумерки года, и ночь в канун его прихода считалась мистической. Эта ночь носила название Велесовой и понималась как магический источник великой силы.

Славяне верили, что именно в Велесову ночь истончаются барьеры между мирами Нави и Яви, и духи предков воссоединяются со своими потомками.

По легендам с вечера 31 октября на утро 1 ноября плавающие границы меж мирами становятся очень зыбкими. Однако, несмотря на то, что они делаются «не толще кошачьего уса», без ворот или, как сейчас говорят — порталов перешагнуть эту грань все равно невозможно. Охраняющий же эти ворота страж и есть Велес.

Однако не всякий желающий сможет пройти его строгий «фейс-контроль», да и найти само место перехода тоже не так-то просто. Во-первых, надо отыскать Калинов Мост через реку Смородину. А во-вторых, сразиться с охраняющим Мост Змеем. Змей это тоже ипостась Велеса, которую он являет для устрашения и чтобы прогнать еще не подготовленных к переходу людей.

Как правило, Велес вступает в битву только с богатырями, которые «несут бога в себе» и способны преодолеть эту грань с минимальным для себя риском, а так же с волхвами, ведающими традиции и не рискующими пересекать портал без особой на то надобности.

Те же, кто не являются ни богатырями, ни волхвами, проводили Велесову ночь за поминовением предков Рода, они творили соответствующие обряды в надежде получить крепкую защиту и отвадить от своего дома злых духов и всяческую навь. Ведь впереди — зима, долгие темные ночи и короткие, скупые на солнце дни. Говорили, что с наступлением зимы добрый Белобог передает Коло Года злому и опасному Чернобогу, потому и бороться со злыми думами, тоской, соблазнами придется очень долго — аж до весны и Масленицы.

Традиции  на  Руси  в  Велесову  ночь

Чтобы оградить дом от темных и злых духов, наши предки защищали окна рябиновым крестом, а двери – черной солью, положенной под порог. Для духов-хранителей Рода оставляли подношение, обычно за дверями жилища – на пороге, на окне снаружи избы. На подоконнике зажигали свечку или лучину, которые указывали бы путь душам Предков.

В Велесову ночь обряды обращались и к Домовому. Во многих селах им считали Чура - предка, чья душа вернулась охранять свой Род. Для Домового хозяйка избы ставила на столе чашу сладкого меда и печенье. Подношение «дедушке-соседушке» стояло на столе всю ночь, а утром мед выливали на землю, печенье разламывали и отдавали птицам.

Те отчаянные люди, кто не страшился встретиться с духами лицом к лицу, в Велесову ночь приглашали их в гости, ставили на столе утварь для ужина с Предками, после просили о вещем сне. Часто просили о знаке во сне родственника, последнего ушедшего в Навь. Если он приснится в Велесову ночь – то знак добрый.

Перед празднеством, конечно, убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Потом накрывали праздничный стол, где хозяин дома перед трапезой произносил специальное слово: «Деды приходите, с нами пейте, ядите...», и приглашал всех предков на ужин. В доме открывались все двери, чтобы покойные могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для гостей из иного мира.
Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.

Когда границы между мирами тонкие, особенно легко становится колдовать, гадать, просить о чем-то богов, только надо помнить, что любое слово в эту ночь сильнее, чем в другой день. Поэтому в Велесову ночь все волшебные обряды доверяли проводить только людям опытным и ведающим.

В Велесову ночь можно вызывать в памяти тех, кто уже умер. Они прожили свои жизни и отдали свои плоды миру. Не важно уже, были они злыми или добрыми, щедрыми или скупыми, сильными или слабыми. Не важно, какими они были и как они жили – они помогли формировать, создавать тот мир, в котором теперь живем мы. История Мира приходит к нам вместе с душами умерших. Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень.

КТО   ТАКОЙ    В Е Л Е С ?

Ведя разговор о Велесовой ночи, нельзя не рассказать о том, кто, собственно, такой Велес.

Велес – славянский бог-оборотень, бог-мудрец, покровитель искусств, владыка чародейства, сын коровы Земун. Согласно легендам Велес был единственным богом, который в равной степени познал как силы Света, так и силы Тьмы. Именно поэтому Велесу нет равных во владении тайными знаниями, благодаря которым этот бог способен подчинять себе стихии и изменять законы мироздания. Считается, что Велес подарил миру движение, тогда как до него мир был абсолютно статичен.

Легенда, повествующая о рождении Велеса, гласит, что однажды Лада, богиня любви и жена Сварога, выловила в Сметанном озере, которое располагается в небесном саду Ирии, волшебную щуку. Лада приготовила щуку и съела ее, а кости бросила в поле. Вскоре небесная корова Земун, прогуливаясь по полю, натолкнулась на кости волшебной щуки и съела их. После этого по велению бога Рода у Земун родилось странное создание, напоминающее в равной степени и человека, и медведя, и даже немного быка. Вскоре оказалось, что это создание, нареченное Велесом, способно менять обличия и подчинять себе законы природы.

Велес - бог плодородия, богатства и семейного хозяйства, “скотий бог". По одной из легенд, когда на Явий мир на несколько веков легла тьма, люди растеряли весь свой скот. Тогда Велес подарил людям огонь и помог найти потерявшиеся стада. Кстати, за этот свой поступок Велес был нелюбим остальными богами.

А Перуном Велес был нелюбим особо, хотя эти боги считаются братьями. Дело в том, что Велес был тайно влюблен в Додолу, жену Перуна. И однажды Велес не смог совладать со своей страстью и пленил Додолу (хотя некоторые варианты мифа говорят о том, что Додола сама была не против оказаться во власти бога-чародея). Вскоре у Додолы родился сын Ярило, который от отца унаследовал всю буйность и мощь расцветающей весенней природы. Перун, узнавший об этом событии, свою жену превратил в божью коровку, а Велеса вызвал на поединок. Три дня и три ночи бились боги, но ни один не мог взять вверх над другим. В итоге Перун проклял Велеса и вместе с другими богами прогнал его из Прави.

Много лет Велес бродил по белому свету, обучая людей всевозможным искусствам и ремеслам, а некоторых – и тайным знаниям богов. Но, видя, как люди становятся грамотнее и умнее, боги запретили Велесу жить среди людей, и тогда тот отправился в Навье царство, где повстречал Ягу Виевну, могучую богиню мрака, дочь Вия. В поединке одолел Велес Ягу и та стала ему верной женой. С тех пор Велес живет в самом верхнем уровне Нави, там, куда уходят корни всех живых растений и откуда берут исток все земные реки.

Кроме того, Велес считался богом удачи и путешественников. Иногда его поэтически называли Господином Дорог или Водчим всех Путей.

Славяне представляли Велеса могучим и длиннобородым мужчиной, одетым в длиннополый дорожный плащ и держащем в руках магический посох, который обычно выглядел как простая древесная ветвь. Также люди не забывали о первородном обличии Велеса – наполовину медвежьем, наполовину человеческом. Говорили, что бог-оборотень более остальных обликов жалует именно медвежий, поэтому славяне долгое время считали отпечаток медвежьей лапы личной печатью Велеса и его сакральным символом. Числом Велеса считалась шестерка, а его символ – шестиконечная звезда или «Велесов щит». Также в роли символа Велеса может выступать руна Ветер.

талисман Велеса                символ Велеса (руна корова)                               руна ветер

Богато украшенные капища Велесу стояли по всей Руси. Некоторые племена даже почитали его как верховного бога.

Другие ставили его наравне с другими богами, но всегда помнили, что это бог далеко не всегда был верен заветам своих отцов и братьев. Вероятно, именно поэтому если на капище уже стоял кумир Перуна, то кумир Велеса никогда не ставили рядом с ним, дабы не гневить дружинного бога.

Говоря о Велесе, стоит упомянуть и так называемую «Велесову книгу». Она стала известна широкой общественности в 1950е годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову.

Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.

Считается, что Велесова книга была найдена в имении неких князей Куракиных (под Орлом) в 1919 году полковником Белой армии Изенбеком, в связи с чем книгу иногда называют «Таблички Изенбека». По словам Миролюбова Велесова книга включает в себя историю славян за полтора тысячелетия, начиная с 650 года до н.э., являясь, таким образом, беспрецедентным источником информации о культуре наших предков. Однако сложность вопроса заключается в том, что кроме Миролюбова табличек никто не видел. Изенбек после окончания революции эмигрировал в Европу и в 1943 году скончался в Брюсселе. Табличек с тех пор никто не видел. Сохранилось лишь несколько фотографий, который Миролюбов успел сделать при жизни полковника. В настоящий момент в ученом мире ведутся нескончаемые споры по поводу подлинности этих фотографий, а следовательно и табличек.

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», чешское Veles — «злой дух, демон».

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Вариант Волос осознавался как полногласный вариант к Власий.

Остатки культа Велеса (обычно в синкретичном виде с культом святого Власия) до сих пор сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него

ВЕЛЕСОВ КАМЕНЬ

Раз мы завели речь о Велесе, то хочется поделиться с вами и вот такой информацией.

На территории Ленинградской области (это официально еще не Карелия, хотя земли эти принадлежат все той же загадочной древней территории Фенноскандии) существует небольшой населённый пункт – город Волосово, центр одноимённого района, чей герб представлен на картинке справа.

Как вы уже догадались, своё название город получил от языческого божества древних славян – Волоса или Велеса, покровителя лесов и его обитателей. Именно ему поклонялись карельские маги-пастухи (о которых мы тоже скоро поговорим).

Итак, в двадцати километрах от города Волосово между деревушками Кандакюля и Сельцо в болотистом лесу находится капище Велеса. Святилище представляет собой огромный гранитный камень почти правильной прямоугольной формы. Когда-то камень служил алтарём, люди поклонялись Велесу, приносили ему жертвы. По преданию Велесов камень или Бесов, как его ещё называют, обладает загадочными свойствами, он яко бы излучает мощное энергетическое поле.  

Местные жители (естественно!) не рекомендуют ходить к камню, места те считаются гиблыми.Но тропа к нему все равно не зарастает ))

На камне есть надписи и знаки: на северной стороне валуна выбито два косых креста размерами примерно 40 нас 30 см, на вершине камня латиницей выбиты монограммы AJ, AB, JU. Возможно, эти монограммы являются сокращенными формулами лютеранских молитв и были нанесены здесь в 17-19 вв.

Местные финны называли камень Сууркиви (что в переводе просто «Большой камень») и Кирккокиви— «Церковный камень». На одной из граней камня имеется аркоподобная выемка, напоминающая вход в церковь. Скорее всего, эта особенность и послужила основанием для названия «Церковный камень».

В настоящее время Велесов камень стал достаточно известной туристической достопримечательностью, к камню приставлена лестница, по которой на него можно подняться. На вершине в дар камню оставляют монеты.

Легенды, свзанные с Велесовым камнем:

1. Местное жители рассказывают, что ночью или в бурю здесь можно услышать как бесовский хохот, так и церковное (волховское) пение из-под камня.

2. Согласно легендам, когда-то этот камень был церковью, но прихожане и священник не отличались особой праведностью, и Бог за грехи обратил их храм в камень.

3. Старожилы упоминают место, где стоит камень, как блудное, и не рекомендуют туда ходить.

4. Согласно легендам, «плохого человека камень к себе не подпускает». Можно плутать, а камень так и не найти.

СПАСИБО ВСЕМ ЗА ВНИМАНИЕ!