Блоги | Статьи | Форум | Дамский Клуб LADY

Любовь моя – ШотландияСоздан: 18.02.2013Статей: 97Автор: AllegraПодписатьсяw

Остара - день весеннего равноденствия

Обновлено: 20.03.15 07:39 Убрать стили оформления

 

Ostara – день весеннего равноденствия – 20 марта

 

Весеннее равноденствие одно из самых удивительных явлений в природе. В этот день Земля находится в таком положении к Солнцу, что солнечные лучи падают отвесно на экватор. В дни осеннего и весеннего равноденствий на всей поверхности планеты (кроме полюсов) день равен ночи, а Солнце восходит точно на востоке и заходит точно на западе.

Современный Григорианский календарь сконструирован таким образом, чтобы равноденствия выпадали на одни и те же даты, однако небольшие колебания дат все же имеют место. Последний раз в XXI веке весеннее равноденствие выпадало на 21 марта в 2007 году, а далее будет выпадать на 20 марта.

С момента весеннего равноденствия начинается астрономическая весна, которая продолжается до дня летнего солнцестояния.

 

Название и происхождение

 

Богиня, известная как Остара, Остерн, Эостра, Эастур, Аустро, Истре, была богиней рассвета и плодородия у северных европейских народов, и ее имя происходит от архаичного слова, обозначающего весну – «eastre». Считается, что ее имя имеет общие корни с именами Астреи, Астарты, Иштар, Ашторет и Эос, таким образом получая ассоциации с утренней зарей, восточным направлением, началом и «утренней звездой» – планетой Венера. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающее ее изнутри после зимнего сна.

Первые признаки весны появились на Имболк, в Остару же, когда свет и тьма равны, Солнце продолжает расти и набирать силу – день становится дольше, а продолжительность ночи укорачивается. Для наших предков удачный посев и жатва имели значение жизни и смерти, ибо урожай, который они сейчас получат, будет им необходим, чтобы пройти через тяготы следующей зимы.

Прежде всего, Остара – это праздник, связанный с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ. В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну; либо (там, где холоднее) – весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. В Скандинавии, где лето действительно кажется не начавшимся до Майского Дня, ранний праздник Остары не столько означал победу Солнца, сколько обещал, что скоро потеплеет. Вполне возможно, что скандинавы проводили только один праздник в начале мая, и что праздничные традиции (например, вера в ведьм, проводящих свои пирушки в это время) были просто перенесены на христианскую Пасху.

 

Христианский летописец Беде Достопочтенный (672–735) в своей книге «De Ratione Temporum» первым заявил, что христианская пасха (Easter) была названа в честь Эостре. Библейское название праздника Пасхи – Passover – так и не прижилось в английском языке).

В христианской традиции этот праздник несколько сдвинулся относительно астрономической точки (также как и остальные фиксированные солярные праздники), и был заменен Благовещеньем – праздником, приходящимся на 25 марта (7 апреля по н.с.).

Осталось не слишком много сведений о праздновании равноденствия в языческий период, а обряды, вероятнее всего проводившиеся единым неразрывным циклом, в христианский период несколько «размазались» во времени, так что теперь их фрагменты можно найти и в весенних карнавалах перед великим постом, и в праздновании благовещенья, и в самой христианской пасхе. Так что всегда следует помнить, что традиции, разделенные сейчас семью постными неделями, были слиты в единый весенний праздничный цикл, весьма богатый на обычаи и ритуалы.

Кроме того, у многих древних народов год отсчитывался с весны, поэтому весенняя обрядность – в каком-то отношении и новогодняя.

 

Сакральный смысл праздника

 

Остара – праздник роста и благополучия. Вся природа замирает на какое-то время, находится в определенном балансе добра и зла, света и тьмы. Весеннее Равноденствие олицетворяет собой торжество жизни, это праздник радости и гармонии. День уравнивается с ночью, свет со тьмой, мужское начало с женским.

К концу Равноденствия свет потихоньку начинает одерживать победу над тьмой. Молодой Бог Солнца теперь празднует священный брак с молодой Девой-Богиней. Через 9 месяцев она снова будет Великой Матерью. Это время большого плодородия, нового роста и новорожденных животных.

 

Богиня Эостре стоит среди весенних цветов и ростков, держа в руке яйцо, символ новой жизни. Птицы летают над ее головой, и кролик весело прыгает у ног.

 

В этот день возрожденный бог Луг сражается со своим братом-близнецом богом Горонви, одерживая над ним победу. Луг, который был рожден в зимнее Солнцестояние, становится в Остару взрослым  и вступает в свои права. Во время осеннего равноденствия битва повторится снова, только тогда побеждает Горонви; каждый год цикл повторяется снова.

 

Весеннее равноденствие в античные времена

 

В древние времена очень многие язычники, жившие на территориях, прилегающих к Средиземному морю, отмечали большой праздник в день Весеннего Равноденствия или близко к нему. Тогда во многих странах был распространен культ Умирающего Бога, смерть которого ежегодно оплакивали, и воскресению которого радовались весной. Во Фригии это был Аттис, в Западной Азии и Греции – Адонис (Таммуз), в Египте – Осирис.

Например, Аттис был возлюбленным Кибелы, фригийской богини плодородия. Он был богом вечно возрождающейся растительности. По преданию, Аттис был рожден девственницей; он умирал и воскресал каждый год во время весеннего равноденствия, по юлианскому календарю между 22 и 25 марта. Римляне устраивали ритуальный праздник Кибелы и Аттиса каждой весной.

Христиане праздновали смерть и воскресение Иисуса в ту же дату, и язычники с христианами часто ссорились, споря о том, какой из их богов был истинным виновником торжества, а какой имитацией. Многие исследователи религий считают, что легенды смерти и воскресения были сперва ассоциированы с Аттисом, за много веков до рождения Иисуса. Эти легенды были просто наложены на истории о жизни Иисуса, чтобы сделать христианскую теологию более приемлемой для язычников. Другие предполагают, что многие события жизни Иисуса, записанные в евангелиях, были «подняты» из жизни Кришны.

 

История бога Митры (бог Митра из иранского пантеона, но митраизм был распространен в Древнем Риме и некоторое время соперничал с христианством) рассказывает о его воскрешении. Согласно легенде, он родился в зимнее солнцестояние и воскрес весной. Митра помогал своим последователям подняться в царство света после смерти. В одной легенде, Митре, который был популярен в среде римских легионеров, Бог солнца приказал пожертвовать белого быка. Он подчинился, но когда вонзил нож – произошло чудо: бык превратился в луну и плащ Митры стал ночным небом. Там, где была пролита кровь, появились цветы, а хвост быка превратился в колосья.

 

В Персии в день весеннего равноденствия отмечали праздник Ноуруз, что значит «новый день», праздник надежды. Сегодня в Иране продолжают отмечать этот праздник, который имеет корни в зороастризме.

 

В Центральной Америке в культуре Майя десять веков отмечали праздник весеннего равноденствия. Во время захода солнца в день равноденствия на грани большой церемониальной пирамиды в Мексике падает луч солнца, и тени играют на северной части пирамиды, создавая иллюзию, спускающейся с неба огромной алмазной змеи. В те древние времена это называлось «возвращение солнечной змеи».

 

Масленица. Языческие ритуалы и народные поверья

 

Традиция шумных шествий и гуляний во время проводов зимы и встречи весны – общеевропейская, за исключением разве что островной Британии, куда этот обычай «доплыл» только в средние века. Там весенние карнавалы праздновались довольно широко в 14-16 вв., а потом нехарактерная традиция постепенно сошла «на нет», и к 19 веку ужалась до одного дня: это был так называемый «исповедальный вторник» (вторник предшествующей посту недели), который также именуется «блинным днем». Накануне, в мясной понедельник, готовилось одно мясное кушанье, которое съедалось днем во вторник, вместе с блинами (мясо считалось обязательным, особенно в районах с развитым скотоводством – считалось, что это обеспечит здоровье и хороший приплод скоту).

Кроме того, частыми атрибутами карнавалов по всей Европе являются «ритуальное обжорство», очистительные действия (обливание, окуривание, огонь) и разного рода битвы (вплоть до баталии спелыми апельсинами – Португалия), состязания и танцы с оружием.

 

Масленица, называемая также Комоедицей – славянский карнавальный комплекс, предшествующий посту, и примыкавший ранее, по всей видимости, непосредственно ко дню весеннего равноденствия. Сейчас масленица фактически слилась с зимними играми – катанием на санях, взятием снежного городка и т.п., что во времена равноденственных весенних празднеств было не всегда возможно.

Блины и «комья» (колобки из гороховой муки) служили ритуальной пищей этого периода: их ели сами, вешали на деревья, бросали через окно, откупаясь от Мары-зимы или Маржана-мороза, кидали в огонь. Собственно, блин – символ солнца, и огромное значение придавалось первому блину: хозяйки начинали печь блины еще затемно, скрытничая, чтобы никто не сглазил ритуальную еду. Первый блин – жертвенный, «еда для мертвых».

Проводы зимы отмечались шумно – с «медведЯми, чучелАми» и прочими ряжеными. Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры «пробуждения медведя», выставлялось угощения для домового). Ритуальное «пробуждение медведя», очень архаичная часть обрядности, хранящая следы почитания этого зверя и жертвоприношений ему присутствует в масленичных играх у большинства славянских народностей.

Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.

Праздник был связан с солнцем и отогреванием земли – разводились костры, запускались огненные колёса с гор, поджигались соломенные венки на высоких шестах. Вода тоже имела большое значение – много где практиковалось обливание и обрызгивание, умывание водой из источников в определенные дни и т.п.

Чучело уходящей зимы – Масленицу, Морену, Мясопуст, Маржана и пр. – чествовали всю неделю, а под конец сжигали, топили или трепали.

Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) – чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.

Славяне отмечали день 22 марта, который назывался Жаворонки (в честь возвращения перелетных птиц). Считается, что именно в это время птицы возвращаются из вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.

В этот день выпекали из теста маленьких птичек, которыми закликали весну. Сходство этих традиций отмечается во всей Европе.

На 25 марта (а в некоторых областях и за день до того) считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу, об этом есть поговорка: «На Благовещенье и птица гнезда не вьёт». Нельзя было отправляться в дорогу (потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь»), нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчесывать волосы, чтобы куры летом не «расчесывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и интимные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен. Также как в первый день Йольтайда, «день слов», придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают: требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.

 

В Шотландии готовили так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки – надо было набрать муку в горсть, между ладонями, затем опустить руки в холодную воду. Полученный комочек пекли в горячей золе.

Блины из жидкого теста пекли в Ирландии; в Шотландии и Британии наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов – из теста от крутого до полужидкого, и замешанных как на привычных нам молоке и воде, так и на бульоне, в том числе и рыбном, и на разных сортах муки. Последний блин предназначался для гадания – это был так называемый «сонный блин». Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон (шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья). За блинным вторником приходила «Пепельная среда», в которую сжигалось соломенное чучело. Иногда, впрочем, это чучело устанавливалось где-то в городе, в него можно было швыряться камнями и грязью (видимо, чтобы зима окончательно разочаровалась в людях и даже мысли не имела задержаться), и сжигалось или топилось только на вербной неделе.

 

В Скандинавских странах масленичные гулянья длятся хоть и не целую неделю, как у славян, но все же дольше, чем в Британии – целых три дня. Первый день праздников называется «жирное воскресенье», за ним следует «жирный понедельник», и «белый вторник». Так же как и у славян, считается необходимым все эти три дня питаться хорошо, вдумчиво и изобильно – это так называемое «ритуальное обжорство», призванное обеспечить изобилие в будущем; своего рода «закличка» хорошего урожая этого года. Особенно это касалось вторника, когда полагалось наедаться до отвала, вплоть до тошноты. Обязательно подавалась жирная свинина, лепешки, жаренные на свином жиру, сало, копчёности, каша, сваренная на сливках, но особое значение придавалось специально испеченному из тонкой муки белому хлебу с маслом – от него полагалось откусывать большими кусками, приговаривая: «Пусть я всегда буду есть так, как сейчас укусил», «Пусть серп пожнёт столько же, сколько я откусила», «Пусть топор и коса кусают так же хорошо, как я укусил» и так далее.

В Швеции и Южной Финляндии пасхальное время считалось особо временем, когда ведьмы были вне дома: полагалось, что они улетают на гору Блакулла (Blakulla) «общаться с Дьяволом» на Страстный Четверг и возвращаются на Святую Субботу. Люди делали все возможное, чтобы защитить себя от злых сил, что разыгрываются в эти дни. Они зажигали костры, стреляли из огнестрельного оружия в небо, рисовали кресты, звезды, и другие священные символы на своих дверях, и вешали косы и топоры скрещенными над своим домашним скотом.

Есть традиция в этих странах для молодых девушек переодеваться ведьмами, часто с яркими цветными платками на головах, и делать обход селения. В Южной Финляндии «Пасхальные Ведьмы» срывают вербные ветви (верба – первое дерево, пробуждающееся в это время, и финны считают его мягкие серые цветы первым знаком весны), которые они украшают лентами. Девушки идут с украшенными ветками, раздавая их прохожим в обмен на монеты и сладости, а тем, кому нечего дать, приходится выслушивать высмеивающие их стихи.

Ну и скандинавы не были бы скандинавами, если бы на масленичной неделе не проводились игры с оружием, воинские поединки и ритуальные перебранки (что такое «ритуальная перебранка» у скандинавов – читать Эдду). Затевались обрядовые бои между зимой и весной (летом), неизменно завершавшиеся победой лета.

 

У немцев масленица называется Fastnacht и Fasching. Фашинг – это та часть праздников, которая предшествует масленичной неделе, а Фастнахт – три дня перед «пепельной средой». Германские обычаи стоят где-то посередине между скандинавской и русской масленичными традициями. Тут есть хлестание ветками (только не берёзовыми, а буковыми), как у скандинавов, ритуальное обжорство (как у скандинавов и русских), огромное количество блинов и оладий (как у русских), сожжение соломенного чучела (которое у скандинавов совсем атрофировалось под влиянием протестантизма или не было распространено) и шествия ряженых (особенно в гористых местностях).

Любопытный, и очень близкий к славянскому «опахиванию» (которое у нас производилось много позже в силу климата) обычай был широко распространен во многих областях Германии – так называемое «шествие с плугом»: в плуг впрягали девушек, и таким образом опахивали по кругу поля и деревню. Если на дороге встречался ручей – обязательно нужно было пройти через него, чтобы и плуг, и девушки оказались в воде – если речки не встречалось, девушек просто обливали водой. Неженатые молодые люди (часто – ряженые) могли идти за плугом, но не имели права помогать его тянуть. К девятнадцатому веку плуг тянули уже преимущественно мужчины, но считалось, что «участие молодой девушки полезно для роста растений».

 

Символы праздника

 

Из весенних традиций, сохранившихся в празднике пасхи, прежде всего можно отметить крашеные яйца. Традиция крашенья яиц – дохристианская и очень древняя.

У древних германцев была такая легенда. Богиня Остара нашла раненую птицу на снегу и, чтобы спасти ей жизнь, превратила ее в зайца. Однако волшебство, как иногда бывает, оказалось странным. Птица стала зайцем, но сохранила способность класть яйца. С той поры заяц украшает эти яйца и дарит богине Остаре в день прихода весны.

Как символ весеннего и осеннего равноденствий, яйцо является символом солнца, воскрешения из мертвых, начала (рождения порядка из хаоса), круговорота и цикличности жизни. Кролик и яйцо – главные символы Остары.

 

Кролик (заяц)

Зайцы и кролики – одни из самых популярных персонажей в мировой мифологии. Обычно зайцу присущи черты хитреца и ловкача, в некоторых же мифах он символизирует плодовитость и жизнелюбие. Этих животных почитают за их игривый нрав и находчивость в обстоятельствах, при которых куда более крупные животные терпят поражение. В Древней Греции кролики состояли в свите Афродиты. Зачастую зверькам предписывают лунную атрибутику, так как Луна сама по себе является символом плодовитости – женской. Незаметные в другое время года, в марте зайцы встречаются повсюду, потому что у них наступает брачный период.

Во многих кельтских странах считается плохой приметой встретить зайца или кролика; один вариант, что кролик, который перебегает дорогу – хорошее предзнаменование, и другой вариант – что это плохо. О Боудикке (королева кельтов, которая восстала против Цезаря), говорили, что она использовала кроликов для предсказания пути, который ее армия должна выбрать для того, чтобы не быть обнаруженной неприятелем. Возможно, истории о хорошей или плохой удаче после пересечения дороги кроликом зависят от того, ведется рассказ победителем или проигравшим.

Как предполагают, ведьмы могут превращаться в белых кроликов. Хотя для нас эта идея несколько непривычна, для европейского ведьмовства она типична. У этого превращения даже было научное название «лепантропия». Легенды Шотландского плоскогорья приводят случаи, когда ведьмы часто «были обнаружены» после того, как были ранены в обличье кролика, а затем такие же раны находили на них, уже превратившихся в человека. Фигурка на картинке из британского музея ведьмовства.

Однако не все официальные лица верили в такую возможность, и некоторые полагали, что в здравом уме такое представить невозможно, и невозможно помыслить, что если ведьму в облике зайца травили гончие, или ущипнули за зад, то на ягодицах ведьмы останутся следы, оставленные гончими на заячьем заду.

 

По уэльскому обычаю, нужно сказать «Кролики» или «Белые Кролики» один или три раза в первый день месяца для удачи. Это должно быть первым словом (словами), сказанным утром, или вы просто потеряете эту возможность на следующие тридцать дней.

 

На востоке же кролик «символизирует любезность, хорошие манеры, надежного советчика, доброту и чувствительность к красоте. Их мягкие речи и изящные проворные движения включают все желательные признаки для успешного дипломата или опытного политика. Соответственно, человек, родившийся под этим знаком, проведет спокойную жизнь, наслаждаясь миром, тихим и интеллектуальным окружением. Кролики запасливы и артистичны, и обладают хорошей рассудительностью. Их глубина также делает их хорошими учеными» (китайский зодиак).

 

Крашеные яйца

Яйцо – символ новой жизни, символ вселенной. Наши предки наносили на яйца различные знаки, обозначающие богатство, защиту, мир и любовь, плодовитость, благодарность, просьбу о потомстве и т.д. Делали такие яйца за несколько дней до праздника и освящали в день весеннего равноденствия.

Вообще яйцо – один из самых ранних религиозных символов, т.к. считается, что в нем заключено всё, что когда-либо будет создано (вспоминаем легенды о появлении мира из яйца, сказки о целом царстве, появляющемся из волшебного яичка и т.п.). Традиция окрашивать яйца появилась давно, и, вероятно, была связана с тем, что если яйцо не красить – то и дураку понятно, что из него вылупится цыпленок, утенок или еще какая птичка или ящерка. А вот окрашенное, небывалое яйцо уже может содержать в себе что угодно... а точнее, что нарисуем – тем содержимое и обозначим. Имело значение все – от цвета до самого рисунка.

Писанки (яйца, расписанные узорами) были и до сих пор считаются магическими амулетами плодородия, защиты и процветания. Магические узоры, очень древние по происхождению, наносятся на чистое белое яйцо пчелиным воском. Для этого используют специальный инструмент – «кистку», которую нагревают в пламени свечи. Сам процесс является магическим ритуалом. Это необходимо делать очень аккуратно и осторожно, потому что яйцо используется сырое для того, чтобы сохранить их магию плодородия.

Писанки – не единственный вид магических яиц, есть еще крашенки. Эти яйца варили вкрутую, красили в какой-либо цвет и торжественно съедали на праздновании весеннего равноденствия.

Итак, не путаем:

Крашенки сварены вкрутую и предназначены для еды, в то время как писанки оставляют сырыми. Крашенки красят в один-единственный цвет, обычно в красный, а писанки покрываются рисунками и окрашиваются в разные цвета.

 

Цвета для крашенок

Белый – рождение, невинность, детство.
Желтый – юность, свет, счастье, мудрость, солнце.
Красный – энтузиазм, страсть, любовь, огонь, защита.
Оранжевый – сила, могущество, солнце.
Зеленый – свежесть, обновление, надежда, победа, земля.
Коричневый – земля, плодородие.
Синий – небо, здоровье, воздух.
Пурпурный – спокойствие, доверие, сила, магия.
 
 
 

Натуральные красители для яиц

Голубой – голубика, черника.
Фиолетовый – черника.
Оранжевый – луковая шелуха.
Коричневый – луковая шелуха, чай, кофе.
Красный – корень морены, кошениль.
Розовый – корень морены, кошениль.
Желто-зеленый – морковная ботва.
Желтый – корень куркумы, луковая шелуха.
Зеленый – мать-и-мачеха, брокколи.
Голубой – листья краснокочанной капусты и уксус, голубика.
Серый – брусника.

 

Праздничная еда

 

Еда играет важную роль в торжествах. Если вернуться в прошлое и посмотреть на условия, в которых наши предки жили, можно увидеть, что к весне многие запасы продовольствия заканчивались. Но с приходом весны страхи за выживание исчезали. Как только животные выходили из спячки, свежее мясо становилось доступным, и как только Солнце поднималось выше, травы и новые, молодые растения заменяли старые. Таким образом, Остара всегда была незабываема.

Пища выбирается лёгкая, преимущественно рыба, яйца, овощи и зелень. Выпечка – хлеб с травами, печенье, кексы, «жаворонки», лепешки.

Рецепты можно посмотреть здесь.

 

 «Жаворонки»

Пекутся из обычного дрожжевого или сдобного дрожжевого теста. Перед формовкой тесто разделяется на шарики – каждый на одного «жаворонка».

1. «Сидящие жаворонки». Шарик раскатывается в длинную колбаску, надо завязать ее узлом. У верхнего конца сформировать носик, хохолок, сделать глазки из изюмин или цукатов. Нижний конец – расплющить пальцами и несколько раз надрезать, чтобы сформировать пёрышки на хвосте. Этих жаворонков можно сделать повкуснее, если сначала предназначенный для него колобок теста широко раскатать, помазать, как на плюшки, маслом и посыпать сахаром, корицей, маком, мелко дроблеными орешками.

2. «Летящие жаворонки». Тесто раскатать в колбаску покороче, на одном конце сформировать клюв и глаз (один, это «вид сбоку»), а примерно 2/3 длины колбаски расплющить пальцами, стараясь, чтобы ширина была больше длины. Расплющенная часть надрезается на 2 части, на обеих формуется бахрома перьев, нижнюю часть загибают наверх, формуя крыло.

 

Как отметить праздник

 

Весной садовники очищают сад после зимы от мусора и старых растений, освобождая тем самым место для новых. Так и мы тоже разбираемся у себя дома, выбрасывая все старое и очищая свое жилище от скопившейся грязи и негатива. Тогда у нас появляется новее мысли, свежие идеи и проекты. Дни перед и после Равноденствия – самое лучше время для весенней уборки. Обновите ваш дом, ведь все прибывающий световой день осветит, наконец, накопившуюся за зиму грязь. Загляните во все «потаенные» места – под диван, за шкаф и за холодильник, впустите туда свет, все освежите и обновите. Почистите одежду, которую не будете носить в ближайшее время. Но уборка – это не только уборка дома. Приведите себя в порядок, очистите свой организм также.

Даже если погода будет не слишком благоприятной, Остару надо встречать на природе, желательно за пределами города.

Источники:  1,  2,  3.

 

 

 

 

 



Комментарии: Автор данного блога Allegra разрешил добавление комментариев только пользователям со званием не ниже Леди/Man.

Всего отзывов: 0

Список статей:



Если Вы обнаружили на этой странице нарушение авторских прав, ошибку или хотите дополнить информацию, отправьте нам сообщение.
Если перед нажатием на ссылку выделить на странице мышкой какой-либо текст, он автоматически подставится в сообщение