Розамунда:
Цитата:
Как прекрасно в Гилле, хоть я и сторонник всех современных удобств, пару дней могу провести и в средневековой прекрасной стране
Мурочка, я смотрю ты и Бакстера прихватила кЫнтробандой
Мойра мне тут рассказала о празднике Хэллоуин, она заинтересовавшись историей этого праздника решила его и в Гилле проводить.
Вот, что нашла наша королева-исследовательница:
Корни этого странного праздника уводят нас в глубь веков, в дохристианскую эпоху, когда земли Ирландии, Северной Франции и Англии населяли племена кельтов. Их год состоял из двух частей - лета и зимы. А переход одного сезона в другой ознаменовывался окончанием сбора урожая, отмечался 31 октября и символизировал начало нового года. В свои права вступала зима.
История Хеллоуина
Праздник сей имеет глубочайшие корни, уходящие к кельтским преданиям и возможно глубже, прослеживается в традициях многих стран. У кельтских народов существовало деление года только на лето и зиму.
Смена времен года по кельтским верованиям происходила оттого, что бог солнца Мак Олла постепенно терял силу, а сила бога смерти Самхейна (Самана, Самайна, Со-вэйна), наоборот, с каждым днём возрастала. Кельты верили, что в ночь с 31 октября на 1 ноября Самхейн собирал души умерших людей и позволял их посетить живых. Злые души могли вселяться в это время в животных, принимать любые обличья, а ещё на землю приходила вся нечистая сила.
В эту необычную ночь открывался таинственный коридор из потустороннего мира в мир живых. А сложные церемонии и жертвоприношения, проводимые кельтскими священниками, должны были защищать людей от происков зла.
Зеркальное отражение Хеллоуина – праздник Белтайн, отмечаемый в ночь с 30 апреля на 1 мая и известный как Вальпургиева ночь, Майская ночь, конец зимы и начало лета.
Древние языческие традиции, естественно, не могли понравиться церкви, и поэтому в 800 году католическая церковь попыталась христианизировать этот праздник, переориентировав прихожан на празднование Дня всех святых ("All Hallow's Day"). Ночь накануне называлась Канун Дня всех святых (All Hallows Eve).Отсюда и современное название праздника – Хеллоуин.
Попытку церкви нельзя признать до конца удачной, праздник так и остался больше языческим, Хеллоуин – это причудливое переплетение традиций кельтов и христианского поклонения святым.
Следует также вспомнить о ещё одном празднике, традиции которого оказали влияние на ритуалы и символику. В начале эры кельтские племена были завоёваны римлянами, по традициям которых день 31 октября был днём богини всех растений Помоны – черты этого римского праздника перемешались в это время с кельтскими.
Мистическая составляющая праздника Хеллоуин
В ночь с 31 октября на 1 ноября приоткрываются врата в другой мир, становится тоньше грань между миром духов и нашим физическим миром, между прошлым и будущим, между добром и злом.
Сегодня обращайте внимание на «случайные» совпадения, на знаки, которые вы встречаете вокруг – информационные потоки пересекаются отнюдь не случайно, «просто так» ничего не происходит. Очень символичны сны, увиденные в эту ночь: можно увидеть картины из своего будущего или символы, которые можно трактовать по соннику.
Ритуалы праздника
Ритуалы Хэллоуина обычно связаны с избавлением от всего ненужного. Это Огненный праздник, сжигающий всё отжившее.
Друиды, жрецы древних кельтов, предпочитали в эту ночь не веселиться, а собирались в рощах и разводили огромные священные костры. Уголёк от такого костра нужно было принести в дом и разжечь очаг, тогда он получал мистическую силу, защищающую дом от зла. Современная интерпретация – множество зажженных свечей в доме.
Поскольку считается, что Самхейн открывает ворота в будущее, ночь Хеллоуина – отличное время для гадания. Друиды, всматриваясь в причудливый танец языков пламени, предсказывали будущее, но этот приём доступен и простым смертным.
Нужно только сосредоточиться, задав мысленно вопрос, и всматриваться на протяжении нескольких минут в огонь костра или свечи. Можете увидеть весьма расплывчатые очертания, но с помощью интуиции можно успешно трактовать увиденное.
Простые гадания на Хеллоуин
В эту ночь уместны любые гадания, в том числе на суженого, на будущее.
- Если зажечь свечу перед зеркалом и, кушая яблоко или расчёсывая волосы, всматриваться в него, обязательно увидишь своего суженого. Плохо, если в это время упадёт подсвечник, видимо, злые духи хотят вмещаться в судьбу, следует быть осторожной.
- Опять яблоки, традиция яблочных гаданий была когда-то позаимствована у римлян. Если загадать желание и положить под подушку яблоко, а утром его съесть, желание должно обязательно сбыться. То же самое, если просто разрезать яблоко – неповреждённые семечки говорят о скором исполнении желания.
- Рассказать об отношениях с любимым могут два каштана, брошенные в огонь: если они горели рядышком, судьба благосклонна к союзу, если же они раскатятся в стороны – близится расставание. Если же влюблённые хотят узнать о совместимости своих характеров, они бросали в костёр по ореху. Тление орехов сулило спокойную и гармоничную жизнь будущих супругов, треск и искры предвещали такое же течение отношений – с бурным выяснением отношений и ссорами.
Карнавальная часть Хеллоуина
Если вы не хотите углубляться в «ритуальные глубины», можно отметить праздник Хэллоуин дома вечеринкой в языческом стиле.Традиции переодевания, раздачи угощений и весёлых вечеринок, возникшие сравнительно недавно, тоже призваны защитить от духов и всякой нечисти. Считается, что угощения символизируют добро и милосердие, а веселье отпугнёт задумавших неладное потусторонних гостей - ряженных в страшные костюмы людей они должны принимать за своих. А встречи со злыми духами вполне вероятны, ведь кельты верили, что в эту ночь можно увидеть настоящую ведьму. Правда, для этого нужно проделать нехитрый ритуал: выйти на улицу в 12 часов ночи в одетой навыворот одежде и пройтись спиной вперёд.
Главный атрибут Хеллоуина – тыквенная голова с огоньками внутри – символизирует и окончание сбора урожая, и неприкаянность душ, блуждающих в темноте, и одновременно - это оберег, отпугивающий нечисть. Этот стилизованный фонарь в Ирландии назвали Jack-o-lanterns. Существует легенда о кузнеце Джеке, который сумел обхитрить самого Дьявола, взяв с него обещание оставить душу кузнеца в покое. Говорят, что Джек до сих пор скитается по земле с таким самодельным фонариком.
Другие символы Хэллоуина, которые можно использовать на вечеринке:традиционные цвета – черный, ярко-оранжевый, фиолетовый, красный (цвет крови);
цвет свечей – черный, оранжевый, фиолетовый, розовый;
запахи – корица и другие резкие сладкие пряные;
костюмы – ведьм, вампир Дракула, привидение, русалка, летучая мышь, волк;
предметы – тыква, паутина и паук, метла, осиновый кол, четки, осенние листья.
Пусть «черный юмор», с которым вы проведете сегодняшний день, будет только для праздника.
Vlada:
А если вы хотите сделать себе новое личико на праздник -СМОТРИТЕ НА ЭТОЙ СТРАНИЧКЕ РАЗНЫЕ ВИДЕОСОВЕТЫ http://www.youtube.com/watch?v=DuMt-N0bnww&feature=related
Розамунда писал(а):
я смотрю ты и Бакстера прихватила кЫнтробандой
Розамунда писал(а):
История Хеллоуина
Ленни писал(а):
Я не с пустыми руками - угощаемся
ДАЙТЕ САМУЮ БОЛЬШУЮ ЛОЖКУ
Мариука:
Розамунда писал(а):
Мурочка, я смотрю ты и Бакстера прихватила кЫнтробандой
он всегда со мной
Розамунда писал(а):
Мойра мне тут рассказала о празднике Хэллоуин, она заинтересовавшись историей этого праздника решила его и в Гилле проводить.
ну так, всё наше пусть будет вашим!
Я тут осматривала систему водоснабжения - а они молодцы, горячей воды конечно не много, но все же
Розамунда:
Немного праздничных загадок-иллюзий от Мойры. Она к нашему приезду готовилась
Нижняя часть рисунка - невозможный треугольник, в верхней части - зеркало, показывает, что из себя представляет "невозможный" треугольник.
Найди на картинке Джуди Ларсон трех волков
Ленни:
Какая Мойрочка затейница
волны у меня шевелятся... усталость есть сейчас начну усиленно отдыхать 
кто со мной тыквенной настоечки попробует
хорошо.. пошла искать волков
Розамунда:
Подкрепилась сочком, и продолжаем решать загадки-иллюзии:
Двойственный иллюзии
Пока девушки танцуют, парни подглядывают. Вы не видите тут трех парней? Присмотритесь..
Ленни:
где зебры еще львы ксть... кажется.
Волков нашла - трех или четырех... или трех
надо еще "сочка" пригубить
и закусить
инетресно, шестеро смелых вспоминают о своем самом важном Самайне, когда все вместе собираются...
Vlada:
нашла!!! один на дереве в листве, и двое с правого края под мельницей в кепках!!!
Ленни писал(а):
где зебры еще львы ксть... кажется.
сейчас присмотрюсь
Розамунда:
Леди, завтра вечером в 22.00 будет выложена викторина по этой серии.
А теперь ещё немного картинок, раз вам так понравилось искать животных:
13 лошадей
13 китов
14 мишек
14 лошадок
17 дельфинов
Ленни:
Рози, а драконов нет?
чтобы много 
Лошадок нашла, мишек нашла... теперь глазастого коктейльчика выпью пойду дельфинов считать
присоединяйтесь
Розамунда:
Цитата:
Рози, а драконов нет? чтобы много
Ленни, да сколько угодно
Драко́н (греч. δράκων) — собирательное название, объединяющее ряд мифологических и фантастических существ. Слово «дракон» используется в именованиях некоторых реальных видов позвоночных, преимущественно рептилий и рыб.
Образ дракона нашёл широкое распространение в фэнтези, а также используется в фэншуй, в гороскопах (год Дракона) и астрономии. Изучение драконов называется драконологией.
Дракон как одно из наиболее распространённых[1] мифологических существ — это существо, состоящее из туловища пресмыкающегося, иногда в сочетании с частями тела других животных, птиц, рыб.
Частными признаками дракона являются способность к полёту, наличие нескольких голов или хвостов, огненное дыхание и разумность.
Некоторые трудности вызывает вопрос совпадения образов дракона и змея. Некоторые исследователи геральдики (А. Б. Лакиер, П. П. Винклер) не разделяют их, в то время как другие (Ю. В. Арсеньев) разделяют, указывая на разное количество лап (у змея — четыре, у дракона — две). Слово «змий» встречается в славянских текстах с XI века (в том числе в Библии 1663 года), а слово «дракон» заимствовано из греческого языка только в XVI веке, появляется впервые в текстах, переведённых Максимом Греком. Андрей Курбский применял слово «дракон» к дьяволу (аналогично в Библии короля Якова слова «змей», «дракон» и «Дьявол» используются как синонимы)[2]. В Библии 1663 года дьявол назван змием, в Библии 1756 года и позднее используются и «змий», и «дракон». В источниках XVIII века встречаются переводы иноязычного слова «дракон» русским «змий». Так, в описании государственного герба, сделанного Ф. Санти в 1722 году на французском языке, стоит «dragon». В переводе же, сделанном, видимо, вскоре после сочинения Санти, это слово передано как «змий»[3].
В XIX веке «змия» переименовали в «дракона», вероятно, потому, что последнее уже вошло в широкое употребление. И для перевода выбиралось один из вариантов. История употребления слов «дракон» и «змий» показывает, что ими обозначалось одно и то же существо[3].
Д. Дж. Конвэй усматривает шесть семейств драконов, содержащих родственные виды. Первое относится к Северной Германии, Скандинавии и островам Северной Атлантики. Второе — к Франции, Италии и Испании. Третье — к Британским островам, включая Ирландию. Четвёртое — в Греции, Малой Азии, Южной России и Северной Африке. Пятое, самое многочисленное, — к Китаю, Азии и Индонезии. Шестое, ограниченное по размерам и численности, — к Северной и Южной Америке и Австралии[4].
[править]Корни образа
По гипотезе некоторых учёных (А. Леруа-Гурана, В. Я. Проппа) образ дракона в виде, соединяющем черты птиц и змей, относится примерно к тому же периоду, когда мифологические символы животных как таковые уступили место богам, соединяющим в себе черты человека и животного. Такой образ дракона был одним из способов объединения противоположных символов — символа верхнего мира (птицы) и символа нижнего мира (змеи).
Тем не менее дракон может считаться дальнейшим развитием образа мифологического змея — основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с драконом, в главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали змея (см. Змей Горыныч, Змей).
Распространение
Образ дракона представлен в мифологиях Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики и Анд. В большинстве культур образ дракона связан с культом водоёмов, что связано с искусственным орошением как основой хозяйства этих государств.
Дальнейшее использование фантастического образа дракона (в частности, в мифологиях Восточной и Юго-Восточной Азии, а также в позднейшей европейской культуре) было связано и с собственно эстетической ролью этого символа в искусстве. Остаётся открытым вопрос о том, является ли образ дракона в мифологиях ранних государств Западной, Южной и Восточной Азии, доколумбовой Америки, результатом независимого параллельного развития или связан с культурными взаимовлияниями (см. прослеживающееся в более позднюю эпоху влияние древнеближневосточных мифов о драконе на греческий миф о Пифоне, использование китайского символа дракона в мифологиях Японии и других сопредельных стран, а также индийской макары в мифологиях и искусстве многих стран Юго-Восточной Азии).
Во Вьетнаме эволюция образа дракона как символа императорской власти явилась отражением периодов расцвета и упадка вьетнамского общества. Согласно традициям феодальной культуры, во Вьетнаме дракон символизировал нравственное совершенство.
Мифологический дракон символизирует собой испытание, которое нужно пройти, чтобы получить сокровище. Он связан с бессмертием, которое можно получить посредством вторжения в тело чудовища (как извне, так и изнутри, например, путём проглатывания драконом). Сражение с драконом — это инициационная мистерия с символикой временной смерти и возрождения. Многие змееборческие сюжеты имеют в своей основе инициационную тематику с инверсией отношения инициант — змееобразный патрон инициации[5].
Также имеют значение темы сна (чудовища, героя или женщины) и крови (кровь дракона или вагинальная кровь женщины). Сон имеет различную природу: богатырский сон, необходимый для восстановления сил; аналог смерти; пассивность чудовища для одержания победы над ним; пассивное состояние, из которого спящего выводит что-то. Тема сна и пробуждения также выражена в змее Кундалини, однако здесь инвертированы отношения активный-пассивный, пробуждение-сон: вишап спит уже вытянутым, тогда как Кундалини пробуждается ото сна, чтобы вытянуться вверх; Царь-девица спит, доступная для соития героя с ней, тогда как шакти сама, пробудившись, устремляется к блаженному слиянию[5].
Вагинальная кровь (послеродовая, менструальная) привлекает змея. Это выражается в мифе Арнем-Ленда о сёстрах Вавилак и в мифах, где змей требует или крадёт непорочных дев (ищет себе невесту). Требование девственности невесты имеет прямое отношение к вагинальной крови и смерти: невеста должна быть «убита» как чужая и возродиться как своя, и знаком этого служит кровь после первой брачной ночи. Змей представляет собой фаллический символ, а обвивание вокруг девы несёт коитальный смысл. В то же время благодаря этой крови в драконоборческих сюжетах женский образ пересекается с образом самого дракона. Убийство змея означает «убийство» невесты героя. Невеста имеет змеиную сущность, черты вредителя, нередко в мифах победа над драконом заменяется соитием с девушкой (нередко также хтонической природы, например Царь-девицей, Сонькой-богатыркой) либо подразумевает его впоследствии[5].
Помимо фаллической символики вытянутого змея есть символика дерева, которая нередко вплетается в сюжет змееборчества, если он встроен в общий миф. Змей-дракон изображается обвившимся вокруг дерева, или находящимся у корней мирового древа, или в его ветвях, или несёт в себе его атрибуты (образ пернатого змея на дереве, в котором соединились птица и змея, отмечающие верх и низ мирового дерева)[5].
Пол дракона в мифах имеет свои особенности. Как мужской он очевиден в мифах с темой запирания вод и забирания девушек. Как женский он очевиден в мифах о порождении драконом мира. Во многих мифах пол менее определён; дракон олицетворяет мужское начало, но имеет и черты женской природы (андрогин)[5].
Дракон связывается с водой, водоёмом. Он как забирает (запирает) воду, так и приносит её избыток (наводнение, ливни)[5].
Трансформация образа показывает, как меняется соотношение человек-дракон в примерах мистического перерождения: сперва человек внутри змея, потом он снаружи, и, наконец, змей помещается внутрь человека[5].
Дракон как помощник также связан с водой, урожаем и плодородием. В древнекитайской мифологии крылатый дракон помогает культурному герою Юю — основателю династии Ся, волоча по земле свой хвост и тем самым определяя пути, по которым нужно прорыть каналы для водоснабжения. Исторически дракон-помощник в таких мифах возводится к мифу о змее, укрощённом героями, которые впрягают его в плуг (в вавилонской мифологии; также славянский миф о двух божественных кузнецах, которые впрягли усмирённого ими змея в плуг и с его помощью прорыли русло Днепра, или легенду о Никите Кожемяке). Дракон-помощник может приносить людям сокровища (в славянских мифах о драконе — летающем змее, в типологически сходных с ними африканских легендах и т. п.).
Широко распространённый мотив похищения драконом девушки восходит к обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод (в Китае самую красивую девушку венчали с Хуанхэ, бросая её в воду, в Древнем Египте перед посевом бросали в Нил девушку, также наряженную в свадебные одежды, чтобы обеспечить разлив Нила, без которого не был возможен урожай, у индейцев майя девушек бросали в священный водоём Чичен-Ицы). Миф, соответствующий этому обряду, обычно выступает в форме рассказа о драконе, требующем себе девушек в качестве ежегодной дани.
Vlada:
Ленни, это же наш год - год Дракона
- наступает в следующем году! А поэтому СЛУШАЕМ И НАСЛАЖДАЕМСЯ
http://www.youtube.com/watch?v=zzpu6YdmsuI Дракон по имени кошмар
http://www.youtube.com/watch?v=KQ00K1xL42M&feature=related Драконография