Наследники Вещего Олега (ИЛР 18+)

Ворон — одно из персонифицированных имен животного мира или темное воплощение.

Воротислав — возвращающий славу.

Всевид (Всевед) – всевидящий; всеведающий.

Всеволод — властелин народа, всем владеющий.

Всемил — всеми любимый.

Всемир — всемирный, т.е. способный проникать во все миры.

Всесвет — всесветный, т.е. способный воспринимать все света (миры).

Всеслав — всеславящий, знаменитый.

Вышезор — прозревающий (видящий) высшие миры, т. е. миры Прави и Слави.

Вышеслав — славящий старших РОДичей (Богов).

Вячеслав — наиславнейший, самый славный.

Вячко — легендарная личность: Вячко – прародитель вятичей.

Годослав (Годлав) — Историческая личность: Годослав — князь бодричей-рарогов.

Горазд — искусный, способный, хороший.

Горислав — пламенный, горящий в славе или высокочтимый.

Горыня — подобный горе, громадный, несокрушимый; пламенный.

Гостемил (Гостомысл; Гостемысл) — милый другому (гостю). Историческая личность: Гостомысл — князь Новгородский.

Градимир — хранящий мир или свой город.

Градислав — охранящий славу или восславляющий город (или в нём прославленный).

Гранислав — улучшающий славу.

Айда, Армяк, Баба, Бабка, Бажен, Бакула, Балуй, Баланда, Баран, Батько, Батьков Конь, Баян, Безверхий, Береза, Берендей, Безсчастный, Блоха, Бова, Богдан, Божко, Борода, Бык, Беда, Белоус, Варивода, Вепрь, Верета, Висло, Влад, Волес, Волк, Волос, Волох, Ворон, Второй, Вязьма, Гиря, Глаз, Гоголь, Головня, Голубь, Горностай, Грива, Гуляй, Губа, Деревня, Дичко, Домослав, Дрозд, Дубина, Дуда, Дух, Дед, Елка, Жало, Жолудь, Жихорь, Завид, Заяц, Зой, Иворь, Истома, Калинка, Камень, Калуга, Колоб, Колода, Коляда, Конь, Копыть, Корова, Красной, Кривой, Крик, Кудла, Кудря, Лада, Лебедь, Леля, Лета, Лихой, Лопата, Лох, Лунь, Лях, Мазай, Май, Масло, Медведь, Мезеня, Мертвой, Магута, Мороз, Мстьбог, Мять, Неделя, Неклюдь, Некрас, Неупокой, Нос, Обида, Око, Онега, Осока, Ореша, Пан, Первой, Пердло, Пес, Пинега, Погадай, Поганой Поп, Погаст, Погибло, Погожей, Погоня, Погоняйло, Погорелец, Пуп, Петух, Пята, Работа, Рай, Рак, Рогатой, Рожа, Руба, Руда, Русалка, Репа, Сапог, Сброд, Селезень, Святоша, Среда, Сила, Слизень, Слобода, Слово, Смерд, Смола, Собака, Соловей, Сова, Сокол, Сорока, Соха, Спица, Старой, Сука, Сума, Сусло, Серко, Тана, Тверь, Темная Деньга, Тетера, Тетка, Титька, Толстой, Томило, Топор, Третьяк, Трясисолома, Упырь, Умойся-грязью, Ус, Филин, Хитрой, Хмель, Хмара, Хромой, Худой, Цветной, Цыбуля, Чермной, Черт, Черномыс, Чет, Чура, Чурило, Шестой, Шея, Шило, Шиш, Шульга, Щеня, Явил, Юрло, Юр, Ярун, Ячмень.

Прим: Упырь Лихой (имя новгородского священника, отмечено летописью в 1047 году)

Да уж, подходящее имечко для священника!

При этом ряд учёных, в том числе профессор М. И. Артамонов, отмечают, что имена мифических братьев не носят никаких признаков славянской принадлежности. Так, гипотеза об иранских корнях имени легендарного Кыя (Кия из русской летописи) получила развитие в советской историографии у В. Н. Топорова.

Легенда о Кие

sergeytsvetkov
January 31st, 2013

Известное предание, которым «Повесть временных лет» предваряет историю о начале Русской земли, гласит, что у полян, «живущих особь и владеющих родами своими на своих местах», были три брата — Кий, Щек и Хорив, а сестра их звалась Лыбедь. Поначалу Кий сидел на горе, где впоследствии возник Боричев взвоз, Щек на горе, которая получила название Щековица, а Хорив на третьей горе, которая прозвалась по его имени Хоривицей. Затем младшие братья возвели град во имя брата своего старейшего и нарекли имя ему Киев. Был вокруг города лес и бор велик, с охотничьими угодьями. Невегласы (несведущие люди), замечает летописец, говорят, что Кий не княжеского рода, а был простым перевозчиком на Днепре. Но это не так: если бы Кий был перевозчиком, то не ходил бы с войском к Царьграду, а ведь он ратовал многие страны и с константинопольским царем подписал мирный договор и великую честь принимал от него и ото всех. Ходил он также к Дунаю на болгар и возлюбил сии места и срубил град, желая сесть там с родом своим. Тамошние ратные люди прогнали его, но городок тот и доныне нарицается Киевец Дунайский. Ходил Кий после того на камских болгар, победил их, а возвратясь в Киев, помер; тогда же братья его Щек и Хорив и сестра их Лыбедь скончались.
Легенда эта многократно исследовалась с самых разных позиций. Прежде всего историков интересовали имена братьев-основателей. Славянское происхождение имени старшего из братьев, Кия, устанавливается с достаточной степенью очевидности. Одно из значений древнерусского слова «кий» (в архетипе звучало как «кув») — палица, молот* — указывает на его связь с кузнечным ремеслом, секретами которого, в понятии людей архаичных обществ, владели боги, герои и кудесники. Не случайно впоследствии на Украине бытовала легенда о кузнеце-змееборце, который победил змея, обложившего страну поборами, впряг его в плуг и вспахал землю; из борозд возникли Днепр, днепровские пороги и валы вдоль Днепра (Змиевы валы) [Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянская мифология: Энциклопедический словарь. М., 1995. С. 222].

*Б. А. Рыбаков замечает, что «…в этом смысле имя основателя Киева напоминает имя императора (правильнее, короля. – С. Ц.) Карла Мартелла – Карл Молот (Рыбаков Б. А. Древняя Русь: Сказания. Былины. Летописи. М., 1963. С. 25).

В отношении Щека В. К. Былинин предложил тюркскую этимологию: «Имя Щек, Щека, возможно, — славянизированное произношение тюркской лексемы “cheka”, “chekan” (боевой топор, секира)…» [Былинин В. К. К вопросу о генезисе и историческом контексте летописного «Сказания об основании Киева» // Герменевтика древнерусской литературы X – XVI вв. М., 1992. Сб. 3. С. 18.]. Действительно, известен болгарский вельможа Чок, живший в начале IX века. В венгерских хрониках также встречается имя Шок (Saac). Но еще более вероятно происхождение «горы» Щековица от славянского слова щеки в значении «крутые, гористые берега реки».

Наконец, Хорива языковеды связывают с ирано-авестийским словом huare — солнце [Данилевский И. Н. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX–XII вв.). М. 1999. С. 70.]. Предлагается еще библейское прочтение этого имени — по названию горы Хорив в Аравийской пустыне, чьим восточным хребтом является Синай. Однако этот вариант маловероятен, поскольку предполагает совсем иной культурно-религиозный подтекст.

Таково «этимологическое» прочтение легенды об основании Киева.

Однако вряд ли можно говорить о подлинной историчности этих персонажей, особенно братьев и сестры Кия, которые не играют никакой самостоятельной роли и умирают скопом сразу после смерти старшего брата. Вероятнее всего, мы имеем дело с типичным случаем «народной этимологии» — стремлением объяснить происхождение Киева, местных урочищ (Щековицы, Хоривицы) и реки Лыбеди путем создания соответствующих мифологических героев.

На легендарные корни истории о Кие указывает и «История Тарона» (Тарон — историческая область Великой Армении, на территории современного турецкого вилайета Муш) — произведение VII или VIII в., приписываемое двум авторам: сирийскому епископу Зенобу Глаку и Иоанну Мамиконяну, настоятелю монастыря Сурб-Карапет. Здесь также содержится предание о трех братьях, причем имена двух из них покажутся нам удивительно знакомыми.

Итак, полулегендарный царь Валаршак (из парфянского рода Аршакидов, наместник провинции Армения, живший на рубеже III—II вв. до н.э) приютил в своих владениях двух братьев — Гисанея и Деметра, князей индов, изгнанных врагами из своей страны. Но спустя пятнадцать лет Валаршак сам казнил их за какую-то провинность. Убитым братьям наследовали их сыновья — Куар, Мелтей (Мелдес) и Хореан. «Куар, — говорится на страницах «Истории Тарона», — построил город Куары, и назван он был Куарами по его имени, а Мелтей построил на поле том свой город и назвал его по имени Мелтей; а Хореан построил свой город в области Палуни и назвал его по имени Хореан. И по прошествии времени, посоветовавшись, Куар и Мелтей и Хореан поднялись на гору Каркея и нашли там прекрасное место с благорастворением воздуха, так как были там простор для охоты и прохлада, а также обилие травы и деревьев. И построили они там селение…»

Замечательно, что летописное сказание не только сохраняет в узнаваемом виде имена двух братьев из армянской легенды, но, наряду с этим, точно воспроизводит этапы строительной деятельности армянской троицы (Кий, Щек и Хорив также вначале «сидят» каждый в своем «граде», а потом строят общий — в честь старшего брата, Кия) и даже копирует природные условия, среди которых возникает четвертый, главный город, и хозяйственные занятия его обитателей — «лес и бор велик» вокруг Киева, где Кий, Щек и Хорив «бяху ловяща зверь».

Вопрос о том, почему киевский и армянский летописцы, разделенные между собой тысячами верст и несколькими столетиями, рассказывали почти слово в слово одну и ту же историю, не имеет четкого ответа. Разумеется, не приходится говорить о заимствовании древнерусского предания армянскими летописцами. Изложенная в «Истории Тарона» легенда вполне самобытна, поскольку имеет неоспоримые местные корни. Уже в пантеоне Ванского царства (другое название — государство Урарту, IX–VI вв. до н. э.) известно божество Куэра/Куар, связанное, по-видимому, с культом грозы и плодородия [Арутюнова-Федонян В. А. Божество грома в Тароне // Вестник ПСТГУ III: Филология 2008. Вып. 4 (14). С. 16, 17, 20 – 22; Еремян С.Т. О некоторых историко-географических параллелях в «Повести временных лет» и «Истории Тарона» Иоанна Мамиконяна // Исторические связи и дружба украинского и армянского народов. Киев, 1965. С. 151 – 160.]. Ономастика Переднего Востока сохранила и созвучные имена: Мелде (ныне село Мехди в Западной Армении), Харив (Герат), Хореан/Хоарена (в Мидии), города Мелитта и Кавар, библейский город Харран и народ хорреев, теофорное имя Малкату (дочь ассирийского бога Бел-Харрана), наконец, армянский княжеский род Палуни и одноименная историческая область в Великой Армении.

Однако таким же маловероятным выглядит и обратное предположение — о переносе легенды из Армении в древнюю Русь, в пользу чего нет решительно никаких исторических свидетельств. И главное, топоним «Киев» и производные от него названия относятся не к одному древнерусскому, а к общеславянскому ономастикону. Ведь помимо Киева на Днепре в Х – XIII вв. в землях южных, западных и восточных славян возникло более семи десятков Киевов, Киевцов, Киевичей, Киевищ и т.д. [Ковачев Н. П. Средновековното селище Киево, антропонимы Кий и отражението му в бъларската и славянската топонимия // Известия на Института за български език. Кн. XVI. София, 1968].

Стало быть, необходимо либо признать принадлежность предания о Куаре/Кие к общеиндоевропейскому мифологическому фонду, либо искать культурных посредников, которые могли содействовать распространению предания в Армении и среди славян. На эту роль подходят, например, венеты. Страбон упоминает не только о западном направлении миграции венетов из Пафлагонии в Европу, но также пишет о движении части венетских племен на восток. Его взгляд прослеживает их путь вплоть до Каппадокии, за которой в XIII – VII вв. до н. э. начиналась область, занятая урартскими племенами. В связи с этим обращают на себя внимание отцы Куара, Мелтея и Хореана из армянской легенды — князья-инды, которые напоминают о купцах-индах, плавающих, согласно римским писателям, на европейском севере по «Индийскому океану» («Венедскому морю»). Возможно, в обоих случаях речь идет о виндах, венетах.

Если интересующее нас предание входило в состав венетского эпоса, то славяне могли познакомиться с ним в период венетского господства в Польском Поморье (кстати, не исключено, что связь города Куара/Кия с землей Палуни/полян относится к архетипу легенды — еще одна причина появления летописных «полян» на киевских «горах», среди «бора и леса»). Став частью славянских преданий, легенда о трех братьях в дальнейшем подверглась переосмыслению применительно к истории древней Руси: замена Мелтея на Щека удостоверяет эту ее позднейшую «историзацию». Впрочем, все это на правах гипотезы.

Интересна и связь древнерусского Кия с Дунаем (походы на Царьград, основание Киевца Дунайского). Византийский памятник VII в. «Чудеса Димитрия Солунского» знает князя Кувера, князя славянской области Срем (Сирмий) в Хорватии, куда он был вынужден переселиться из Северного Прикарпатья. Будучи подданным аварского кагана, Кувер восстал против аваров, нанес им несколько поражений и попытался основать княжество на византийских Балканах в районе Фессалоник (Солуни), но потерпел неудачу.

Таким образом, похоже, что создатели древнерусского сказания о Кие использовали фрагменты эпоса дунайских славян о князе Кувере — возможном кандидате на роль основателя упомянутого в летописи Киевца Дунайского. Впрочем, попытки локализации этого топонима не имели успеха. Надо заметить, что средневековый Дунай и его притоки пестрели «Киевами», только на участке между городами Велико-Тырново и Русе их было несколько.

Цветков С. Э. Начало русской истории. С древних времен до Олега. М., 2011. С.287-292

Однако вернемся к основателям Киева, которые, по нашему мнению, жили намного раньше. В «Повести временных лет» говорится: «Полем же жившем особе и володею-щем роды своими, иже и до сее братье бяху поляне, и жи-вяху кождо съ своим родом и на своих местех, владееще кождо родом своим. И быша три братья: единому имя Кий, а другому Щек, а третьему Хорив, и сестра их Лыбедь. Се-дяше Кий на горе, где же ныне увоз Боричев, а Щек седяше на горе, где же ныне зовется Щековица, а Хорив на третьей горе, от него же прозвася Хоревица. И сотворише град во имя брата своего старейшего, и нарекоша ему имя Киев. Бяше около града лес и бор велик, и бяху ловяша зверь, бяху мужи мудри и смыслени, нарицахуся поляне, от них же есть поляне в Киеве и до сего дне».
Итак, согласно летописи, Кий, Щек и Хорив были полянами, главами родов; они пришли и осели на земле других полян и звероловов; и построили для себя крепость, хотя ни о покорении, ни о вытеснении местных жителей речи не было. То есть, они заняли какую-то свою «нишу», которая до их прихода не была занята. Чем же они занимались?
Исходя из того, что мы знаем о Кие VI века и его отце Самбатасе как об организаторах местной и выездной торговли, можно предположить, что и основатели города – Кий с братьями, были купцами и пришли ради организации торговли между местными жителями, их дальними и ближними соседями (лесными собирателями, охотниками, скотоводами, земледельцами и ремесленниками), когда потребность в этом назрела.
Логично также предположить, что братья Кия были его компаньонами по торговле, и что Щек и Хорив так же, как Кий и Самбатас – не имена (их также нет в славянских «святцах»), а титулы, указывающие на дела, которые они возглавляли. Если Кий контролировал перевоз и расположенную близ него главную товарную базу (для охраны которой и возводилась крепость), то на долю Щека и Хори-ва, должно быть, приходились доставка товаров на главную базу и на базы-фактории (скиты), расположенные в отдаленных местах.
Геродот отмечал, что в Скифии, территория которой примерно совпадала с нынешней Украиной, нет дорог. В степных областях это не являлось препятствием для перемещений в любом направлении. В лесной же ее части главными путями были реки. Для доставки товаров по рекам, в том числе по малым и против течения, лучше всего было использовать легкие, неглубоко сидящие лодки, наподобие каяков северных народов, которые изготавливались из непромокаемых тюленьих шкур, либо венецианских гандол, либо современных грузовых байдарок.
Сейчас их делают из тонкого шпона или синтетических материалов, получаемых с помощью технологий, недоступных древним. В древности же для этого использовали шкуры, а жители лесной полосы также очень легкий, прочный и не пропускающий воду материал – кору липы. Известны изделия из липовой коры, называемые: короб, корыто. Корень кор указывает на материал, из которого они сделаны. Он подошел бы и для изготовления легкой лодки. Корой или шкурой можно было обшить легкий каркас, основой которому служила продольная балка-киль, протянувшаяся от кормы к носу и загнутая вверх впереди и сзади, а по бокам несколько продольных реек-стрингеров и ряд поперечных переборок-шпангоутов. Кора к ним могла приклеиваться смолой и приклепываться деревянными гвоздями.
Слово корпус также содержит этот корень. Лодки с обшивкой из коры или шкуры могли называть: корбус, корбот или корвет (как позже называли легкие быстроходные военные суда, использовавшиеся для разведки и связи). Людей, занимающихся изготовлением легких судов корветов, могли называть корватами (хорватами), их главу – Коривом (Хоривом), а гору, на которой он сидел, – Коревицей (Хоревицей).
Какую из киевских гор следует называть Хоревицей, исследователи спорят. Ее местоположение, в отличие от Щеко-вицы и Старокиевской, достоверно не известно. По нашему мнению, Хоревица (Коревица), это Корчеватская гора (Кор-чевица). Дело здесь не только в созвучии названий, но и в том, что она находится недалеко от устья Лыбеди, где в первом тысячелетии располагалась древняя киевская верфь и крепость Самбатас, упомянутая Константином Багрянородным, в которой собирались и переоснащались для далекого морского похода в Константинополь славянские ладьи. Рядом с Корчеватым также находилась крепость Китаево (или "китава, что означает место, огражденное стеной) [1].
Кроме киевской базы, хорваты позднее (а, может быть, и ранее) имели и другие. Вероятно, со строительством или базированием торговых кораблей связаны названия: г. Ко-ростышев и местность Корбутовка на р. Тетерев близ Житомира, г. Коростень на р. Уж, г. Корсунь, что на р. Рось, о. Хор-тица, морской порт Корсунь Таврический и другие [2]. Одним из центров речного судостроения и торговли на Борисфене в древности был, по-видимому, также город Серим [3], который, по данным географа II в. Клавдия Птолемея, находился в районе нынешнего Переяслава-Хмельницкого. Придунай-ская область, в которую под давлением аваров переселились в середине седьмого века хорваты и где они проживают сейчас, называется Срем, что напоминает Серим.
Но были места, до которых нельзя было добраться водным путем. Сухопутная доставка товаров остается на долю Щека. В лесном бездорожном краю это нужно было делать пешком. Пеших торговцев могли называть пшехами, а их главу – Пшехом. Название Пшех созвучно со Щек, а также с Чех. Едва ли последнее совпадение случайное: в чешском горном крае пешие коммуникации были главнейшими, если не единственными. В румынских Карпатах пешеходную тропу, доступную также вьючной лошади, называют «пештак» [23]. От киевской Щековицы через Дорогожичи пролегал сухой путь на Житомир, Львов и далее на Запад, в Словакию, Чехию и Польшу [4].
Когда трассы сухопутных коммуникаций окончательно определились, на проторенных путях (шляхах), в местах, которые нельзя было обминуть, уселась шляхта со своей челядью (ляхами), которая стала добывать средства существования сбором мыта с проходящих и проезжающих. Последним, конечно же, это не нравилось. Название ляхи, вероятно, произошло от слова лихой (лишающий чего-либо), в общем, разбойник с большой дороги.
Любопытно, что лютичи, которые, по утверждению Нестора летописца, происходят от ляхов, названы синонимом слова лихой (лютый – злой, свирепый). На Украине поляков называли ляхами, что не совсем верно, так как ляхи занимали не всю Польшу, а только ее южную часть, между Украиной, Словакией, Чехией и остальной Польшей.
Возможно, ляхи принадлежали к другой этнической группе. Есть мнение, что польская шляхта ведет свое происхождение от сарматов. Оно подтверждается сообщением Нестора летописца о том, что ляхи пришли и сели на Висле после того, как на них на Дунае напали волохи (ромеи) и притесняли их. Сарматов, как известно, прогнал с Поду-навья император Траян в I веке. Нестор утверждает, что от ляхов пошли поляки, лютичи, мазовшане и поморяне. Но традиция называть народ по имени наиболее известных его представителей (купцов или военной верхушки), которые могли даже не состоять с народом в кровном родстве, была широко распространена. Примерами тому могут служить: французы, татары, русские и др.

"Появившись на исторической арене в начале IV тыс. до н.э., трипольская культура просуществовала около 1500 лет. Племена ее носителей освоили всю Правобережную Украинскую Лесостепь и часть левобережья в Среднем Поднепровье. Хронологически история трипольцев разделяется на три основных этапа: ранний А (4000-3600), средний В (3600-3100) и поздний С (3100-2500). Каждый из этапов, кроме того, подразделяется на подэтапы: в раннем это - А1 и А2, в среднем - В1, В1-В2 и В2, в позднем - С1 и С2" [45, 236].
Предание о приходе славян в Восточную Европу из Подунавья, очевидно, связано с полянским племенем, так как все более поздние переселения, как видно из предыдущих глав, шли в противоположном направлении. Вклад полян (пеласгов) в этносы Европы, особенно в романские и славянские, очень велик.

Матриархат и его отголоски

"Трипольцы" отличались не только высокой материальной культурой, основанной на производящем, а не присваивающем типе хозяйствования, присущем большинству неолитического населения Евразии, но и укладом жизни. В их искусстве характерной особенностью был культ женщин. Среди них как статуэтки изящных девушек, так и дородных матрон, восседающих на шикарных креслах, стилизованных под бычью голову (рис. 20.) [45, 130-131]. Из культовых статуэток (домашних божеств) 97,5 процента были женскими и только 2,5 - мужскими [33, 209]. Эти и некоторые другие особенности позволяют сделать вывод, что во главе трипольского общества стояли женщины.

Предполагают, что матриархат сложился еще у предков этого народа, живших на Ближнем Востоке, - в связи с переходом от охоты к скотоводству и земледелию. М.А.Чмыхов в своей работе "Давня культура" отмечает, что примерно с 5800 года до н.э. в соответствующих культурах исчезают изображения охотничьих сцен и образ Бога мужчины [46, 103]. Жизнь становится сытой и стабильной. Быт становится более благоустроенным, появляется расписная посуда, множество статуэток12. Образно говоря - Эрос приходит на смену Аресу, Кибелла - на смену Артемиде. Наибольшего развития культура Гаджилара достигает в период от 5435 до 5250 г. до н.э. Теперь образ мужчины символизирует голова быка, на которой восседает женщина.
Трудно сказать, что заставило этот благополучный, судя по материальному уровню жизни, народ эмигрировать с Ближнего Востока в Европу. Недостаток ли плодородных земель, возникший из-за превращения южных лесных краев в пустыни в результате подсечного земледелия, или нетерпимость к нему соседних патриархальных народов?
Скорее последнее: установлено, что примерно в 5250 г. до н.э. культура Гаджилар-2 погибает под ударами завоевателей. Ее сменяет другая, очевидно, охотничья. Керамические изделия становятся более грубыми, меняются формы посуды и тематика статуэток, которые теперь изображают преимущественно животных [46, 108]. И примерно в это же время появляются пришельцы из Малой Азии на Балканах.
Возможно, отголоски этого конфликта, произошедшего между патриархальным и матриархальным обществами, нашли отражение в шумерском эпосе о Гильгамеше. В нем говорится, что чужеземная богиня Иштар захотела заполучить в мужья Гильгамеша. Он отказался, назвав ее блудницей и обвинив в том, что она имела не одного мужа и обращалась с ними, как с домашним скотом13. Оскорбленная отказом Гильгамеша Иштар затеяла против него войну. Она направила на Урук небесного быка, но Гильгамеш и Энкиду убили его. Мало того, они отправились в священную рощу Иштар, нарубили в ней кедров и убили ее хранителя Хумбабу. (Примечательно, что эта роща располагалась в верховьях Тигра, в районе ареала ближневосточных культур Гаджилар, Саммара и др. - предшественниц Трипольской). Не является ли это предание отголоском событий, заставивших поклонников богини Иштар (Кибелы) эмигрировать в Европу?
Трипольское общество было организованным: большие селения строились по единому плану, например, с кольцевым расположением домов и большой площадью или большим незастроенным кольцом в его середине (рис. 21.) [33, 222], куда на ночь загонялся скот, очевидно, находившийся в общем пользовании. Существовало и разделение труда, о чем свидетельствует профессиональное качество многих изделий, в частности, расписной посуды совершенных форм и разнообразных высокохудожественных керамических изделий. Дома трипольцев были удобными, напоминающими украинские мазанки, но, по-видимому, двухэтажными. Жили они в достатке.

Трудно сказать, что представляла собой система управления в этом матриархальном обществе. Была ли она демократической, олигархической или теократической. Но можно утверждать, что она не была централизованной иерархической системой светской власти. В их поселениях не было выделенных более богатых жилищ или захоронений. Иногда в трипольских поселениях встречаются общественные здания. Так, в Сабатинове 2 обнаружено здание площадью 70 м2, реконструированное М.Л. Макаревичем (рис. 22.) [45, 138]. В большом зале напротив входа находится возвышение, на нем в креслах восседает 16 женских фигур, а рядом в углу стоит массивный глиняный трон с рогатой спинкой, предназначенный, очевидно, для главной матроны поселения.
М.Л. Макаревич увидел в этом помещении общественное святилище [45, 354], хотя его вид скорее напоминает зал заседания правления поселения. Описанную, почти идиллическую картину женоуправляемого общества портило только одно. Они поклонялись богине Кибеле (прообраз индийской Кали и греческой Гекаты), в честь которой отправлялись разнузданные оргические культы и приносились человеческие жертвы, в том числе детские. Археологи иногда находят детские захоронения под углами домов, сделанные при их закладке. Этот обычай также был принесен ими из Передней Азии.
"Относительно населения трипольской культуры в 1930-е годы бытовало мнение о существовании у него на раннем, среднем и начале позднего этапа матриархальных отношений… Лишь наиболее позднее население, известное памятниками типа Усатово и Городск, якобы, перешло к патриархально родовым отношениям" [45, 337-338]. Это представление было пересмотрено С.М. Бибиковым и другими исследователями, которые на весьма сомнительных основаниях (исходя из того, что скот использовался трипольцами в земледелии как тягловая сила), пришли к выводу, что трипольское общество было патриархальным изначально. К тому же идея о существовании в давние времена матриархальных обществ впервые была высказана Ф. Энгельсом, который сегодня не в чести. В настоящее время среди наших историков и археологов утвердилось мнение, что такой общественный уклад жизни как матриархат никогда не существовал. Тем не менее, в пользу мнения, бытовавшего в 1930-е годы, говорит многое, в частности, домашние алтари с исключительно женскими изображениями.
Если трипольским обществом управляли женщины то, по-видимому, дама была владелицей дома, хозяйства (от чего, возможно, и происходит название - дама). В члены дома она принимала мужчин в качестве работников и соискателей положения мужей или фаворитов. Известен архаический институт полиандрии, когда вельможные дамы обладали мужскими гаремами. Установленные у них порядки, вероятно, представляли своеобразную инверсию исламских, с той разницей, что преданность мужчин избранной даме обеспечивалась не насильственно, а добровольно14.
О том, что подобные обычаи имели место у предков индоевропейских народов, свидетельствует предание о семье Пандавов, арийских правителей Индии, в которой пятеро братьев полюбили одну девушку - прекрасную Драупади - и по совету матери все пятеро женились на ней. Кстати, мать Пандавов также не ограничилась связью с одним мужем. У ее сыновей были разные отцы. Царь Панду считался их отцом лишь номинально [57, 280]. Такие порядки имели место в переходный период, когда светская и духовная власть в обществе была уже патриархальной, а на семейном плане еще сохранялись матриархальные обычаи. Кое-где в Индии и в Тибете до настоящего времени сохранились небольшие матриархальные племена. У западных соседей скифов - агафирсов во времена Геродота также сохранялись переходные от матриархата к патриархату обычаи: женщины были свободны в связях с мужчинами, и отцов их детям назначали старейшины.
В Повести временных лет говорится о некоторых народах, уклад жизни которых можно назвать матриархальным. Так, "у гилий (галлов?): жены у них пашут, и строят дома, и мужские дела совершают, но и любви предаются, сколько хотят, не сдерживаемые своими мужьями и не стыдясь; есть среди них и храбрые женщины, умелые в охоте на зверей. Властвуют жены эти над мужьями своими и повелевают ими. В Британии же несколько мужей с одною женою спят, и многие жены с одним мужем связь имеют и беззаконие как закон отцов совершают, никем не осуждаемые и не сдерживаемые"
Сохранялись отголоски матриархата в Европе и в более позднее время. Их можно усмотреть в поведении рыцарей: служение "даме сердца", как правило, уже замужней женщине, совершение в ее честь подвигов, посвящение ей поединков на рыцарских турнирах. Отголоски матриархата можно также увидеть и в других европейских явлениях: в средневековом бунте женщин в Чехии под руководством Власты и образовании ими в 739 году женоуправляемой республики, которая просуществовала 7 лет; в нынешних феминистских движениях в странах, где женщины имеют равные права с мужчинами и только по природной склонности оказываются неравномерно представленными в различных социальных слоях; в превращении европейскими христианами (особенно католиками) Божьей матери в Богиню, что никак не следует из Нового Завета.
Корни всех перечисленных явлений уходят в полянскую (пеласгийскую) составляющую предков индоевропейских народов. Религиозные культы у них отправляли жрицы, которые в отличие от светских дам, были очень жестоки, может быть потому, что не имели личной жизни. В культах Кибелы, как известно, поощрялись добровольные самоистязания, оскопления и даже человеческие жертвоприношения.
Кельты - поляне по женской линии (о чем речь пойдет ниже) унаследовали культ темной богини, хотя и назвали ее Белой Богиней, и продолжали отправлять в ее честь ритуалы прошлого. Они периодически выбирали в мужья Белой Богине самого достойного среди юношей и отправляли его к ней путем ритуального убийства. "Видимо, еще в V веке до н.э. существовали какие-то пережитки матриархата в кельтском обществе. И позднее женщины сохраняют весьма высокое положение среди соплеменников" [58, 1].
С позиций сегодняшнего дня, когда в женщине видят мать, хранительницу семьи и нравственных устоев общества, трудно понять, как женоуправляемое общество могло дойти до человеческих жертвоприношений и особенно - детских. Тем не менее, этот феномен, хранящий темные тайны женской души, следовало бы понять в связи с наступлением новой эпохи - освобождения женщины от обязанностей хранительницы семьи и нравственных устоев и с появлением учений, связывающих перспективы человечества с ведущей ролью женщин в его жизни. Возможно, обычай детских жертвоприношений появился в связи с оргическим культом и рождением детей вне стабильных моногамных браков, главным смыслом которых является забота о потомстве. А оргический культ, также как и матриархат, возник в результате перехода от охоты к оседлому скотоводству и земледелию, резко изменившим жизнь людей на сытую и стабильную.
Высоким остался статус женщины во всех слоях общества у поляков, французов и испанцев, несмотря на патриархальность этих обществ. Переход от матриархального к патриархальному укладу в смешанных европейских обществах, очевидно, происходил без насилия, но не без соперничества полов, следы чего можно найти в фольклоре. Красочной его иллюстрацией является андалузский танец фламенко, который представляет собой состязание амбиций мужчины и женщины. Этот танец - своеобразная коррида, в которой каждый старается разжечь страсть партнера, а в финале покорить его, поразив в самое сердце. При этом в качестве тореадора выступает скорее женщина, чем мужчина, которая манипулирует подолом своего платья как тореро мулетой.
У славян отголосками матриархата и религиозного культа в честь Кибелы, который носил разнузданный оргический характер, являются купальские праздники15, сопровождавшиеся "свальным грехом". В Украине отголоски матриархата (трипольское и кельтское влияния) наиболее ощутимы на западе. Гуцульские парни на праздниках наряжаются в пеструю расшитую одежду, шляпы украшают цветочками, надевают кружевные панталончики и красуются перед девушками16.
В патриархальных обществах так наряжаются женщины, для привлечения внимания сильного пола. Вуйко - брат матери считается ближайшим мужчиной для ее детей, что было естественным при неопределенности отцовства. Можно привести много других примеров, но достаточно ограничиться одним, носящим обобщающий характер: в языках патриархальных этносов понятие человек имеет мужской род, в украинском же языке оно женского рода - "людына".
Привилегированное положение полянок делало их амбициозными. Наверное, полянки были яркими женщинами, что привлекало к ним мужчин патриархальных обществ, но их объединению препятствовали различия в укладах жизни. К своим соседям боратам поляне относились свысока как к дикарям.
Такое отношение сохранилось у их потомков до времен Киевской Руси и проявлялось в презрительном отношении полян к древлянам. Характерно, что главным признаком дикости древлян киевский летописец, по-видимому, причислявший себя к полянам, считал недостаточно почтительное отношение к женщине. Может быть, именно большей матриархальностью отличается украинская культура от родственной русской, которая патриархальна.
Мы привыкли к тому, что в патриархальных обществах, характерных для последних как минимум трех тысячелетий, именно женщина всегда хотела иметь стабильную моногамную семью. Это естественно: материнский инстинкт призывает ее заботиться о потомстве: кормить, растить и обучать его. Но без помощи отца это делать трудно, и воспитание будет неполноценным. В тоже время мужчину, менее обремененного родительским инстинктом от природы, узы брака, несмотря на его приятные стороны, обычно в какой-то степени тяготили. Поэтому роль хранительницы семьи для женщины естественна. Чем же тогда можно объяснить нарушения этого принципа в обществе, где в руках женщин была власть?
Может быть, секрет именно в последнем: тот, кто имеет власть, не хочет ущемлять свою свободу? Это хорошо понимали и использовали многие властвовавшие женщины, в том числе русская императрица Екатерина вторая.
Представление о внешнем облике трипольцев дают их изображения, восстановленные по сохранившимся черепам (рис. 23а.) и антропоморфная пластика (рис. 23 б.) [33, 208]. Они показывают сходство трипольцев с индейцами майя. Можно найти также некоторые общие черты в их культурах. Возможно, малоазийские предки трипольцев были уплывшими на Запад изгнанниками с американского континента, которых вытеснили более поздние пришельцы (монголоидной расы). Об этом говорится в одном из преданий амеиканских индейцев. В преданиях других народов содержатся сведения о переселении части древних майя с Востока в Бирму, Индию и далее на Запад, вплоть до Верхнего Египта. Их приводит Джеймс Черчвард в книгах "Древний континент Му" и "Дети Му" (изданы в Киеве изд. "София" в 2001 и 2002 гг.). Возможно, они побывали также в, Китае и Полинезии, оставив там свои следы в языке и в материальной культуре (Дзя-Мон в Китае)