Конкурс Индийские мелодии: Встреча подарившая любовь

Родословная розы уходит в глубокую древность: этот ярко цветущий кустарник был известен еще за 3,5 тысячелетия до нашей эры. С древнейших времен перед красотой цветка преклонялись все народы, особенно в странах Востока. Самые первые сведения о розе встречаются в древнеиндийских сказаниях, утверждающих, что каждый человек, принесший царю розу, может просить у него все, что пожелает.
Считают, что благоухающую персидскую розу завез в Индию в XVI веке правитель Бабур, заложивший основы империи Великих Моголов. Он посвятил большую часть своей жизни разведению садов.
А жене его правнука – императора Джахангира – Нур Джаган (Свет мира) приписывают открытие розового масла. Историк Мануччи об этом поведал так:

“Нур Джаган пригласила императора на роскошный пир, который длился восемь дней. Она приказала все водоемы в саду и во дворце залить розовой водой и запретила кому-либо мыть в этой воде руки. Утомленная, она уснула около одного из бассейнов. А когда проснулась и стала обходить водоемы, чтобы проверить, не загрязнили ли в них воду, обнаружила на поверхности воды масляную пленку. Нур Джаган страшно разгневалась, полагая, что в воду бросили кусок жира. Ей захотелось узнать, чем загрязнена вода, и она приказала служанке провести рукой по надводной пленке. Когда же понюхала собранное с поверхности масло, то обнаружила, что оно источает очень приятный аромат. Такой же аромат был и у пленки, собранной с поверхности других бассейнов, и она пришла к заключению, что масло образуется, как роса, из самой воды. Довольная тем, что у нее появились такие великолепные духи, она растерла масло по своей одежде и направилась к императору. Император спал, и когда его разбудили, чудесный аромат привел его в восторг, а Нур Джаган поведала ему историю своего открытия. Так узнали в Индии секрет розового масла”.

В древности индусы связывали с розой любовь, радость, тайну и тишину.
По преданию, Лакшми, самая красивая женщина на свете, родилась из раскрывшегося бутона розы, который состоял из 108 больших и 1008 мелких лепестков. Прародитель вселенной Вишну разбудил красавицу поцелуем, и она стала его супругой. С этой минуты Лакшми была провозглашена богиней красоты, а роза – символом божественной тайны, которую она хранит под защитой острых шипов.
Брахма, споривший с Вишну о цветах, сначала отдал предпочтение лотосу, но, увидев розу, извинился перед Вишну и признал первенство за розой.
И, конечно же, поэты Индии во все времена воспевали розу, каждый на свой лад. Вот вам несколько чудесных примеров:

Валлатол

Распускают розы в саду
лепестки, что нежнее шелка.
Лепестки снова сжимаются в бутоны
от холода, от дрожи туманной.

На ночь кусты роз покрывают тканью,
заворачивают сверху и снизу.
Утром женщины ткань выжимают —
так вот делают розовую воду.

ПРИДИ,САДОВНИК!

Гулям Ахмад Махджур

Приди, садовник! И весну, как прежде, оживи,
и снова розы расцветут, зальются соловьи.
Как слезы, капельки росы в заброшенном саду.
Цветы теряют и листки, и лепестки свои.

Приди, садовник! И весну освободи от пут,
и снова розы расцветут, зальются соловьи.
Крапиву с корнем удали, чтоб розы расцвели,
чтоб гиацинты поднялись из плена — из земли.

Кто пойманного соловья спасет, освободит,
кто двери клетки отворит, кто вызволит из мглы?

Свою постылую тюрьму
пора бы самому
сломать, разворотить, смести,
свободу обрести.
Все, чем богато бытие —
отныне все твое.
Проснись от сна, идет весна —
отныне все твое!
И цепи сладкие забудь,
и пробудись, и — в путь!
Рокочут в такт твоим шагам
и гром, и ураган!

МОЕЙ БЛАГОУХАННОЙ

Прабху «Вафа»

О тела аромат,
улыбки ясный цвет!
Кто лучшие цветы
соединил в букет

Я с лотосом сравнил
цветы любимых щек —
Смутилась кроткая
и покраснел цветок.

Шаль соскользнула с плеч,
и — клясться вам готов —
Их аромат затмил
дурманы всех цветов.

Но, как ты ни хвали
ее душистый стан,
Он только стебелек,
что розе сердца дан.

Как в поле с ветерком
качаются цветы,
Так, испытав любовь,
цветешь, о юность, ты.

***
Дина Натх Надим

когда моей удачи ветер,
в расцветшем розовом саду
зашелестит, и на рассвете
цветы, к которым припаду
с любовью, будут вновь и вновь
мне обещать: «Придет любовь
с благоуханием одежд,
с живым дыханием надежд»…


Страна цветов
Индия – страна причудливых цветов, ярких красок и пронзительных ароматов. Что примечательно, индуизм с большим вниманием относится к каждой детали окружающего мира, здесь нет мелочей и «неважных» вещей. Каждой травинке и каждому муравью определена своя важная роль в мироздании. Разноцветные ароматные цветы – это то, без чего невозможно себе представить Индию и индуизм. В Южной Индии очень любят цветы, и практически каждая женщина украшает свои волосы благоухающей гирляндой из жасмина. В каждом индийском доме и даже на рабочем месте у индийцев есть небольшие алтари, которые ежедневно украшают свежими цветами. Даже для аскетичных йогов, погруженных в медитацию и не использующих никакие украшения, цветы имеют важное значение, символизируя чакры и различные тонкие процессы в энергетическом теле человека. Во всех культурах цветы так или иначе ассоциируются с продолжением жизни, любовью, радостью и торжеством света и тепла. Древние мудрецы заметили, что запах цветов способен вызывать в человеке различные чувства и воспоминания, настраивать его на определенную волну. Ароматы могут вызвать печаль и радость, умиротворение и страсть, а также целую гамму различных чувств. Этим свойством цветов стали пользоваться во время выполнения различных духовных практик и религиозных обрядов, чтобы очистить свои ум и чувства от негативных мыслей и впечатлений и сосредоточиться на высшем. На территории Индии существуют очень разные культы и философские школы, однако практически во всех традициях цветам придают большое значение. Древняя индийская литература наполнена описаниями различных цветов, многие из которых сегодня называются по-другому либо исчезли.


Цветы в обрядах индуизма
В Махабхарате, как и в других писаниях индуизма, описываются свойства различных атрибутов, предлагаемых божествам во время поклонения. Цветы играют особую роль в пудже и во многих других индийских обрядах как дома, так и в храмах. В действительности в рамках индуизма крайне редко бывают какие-либо религиозные ритуалы без использования цветов. Распечатанные на бумаге изображения Богов или мурти украшают гирляндами из цветов и листьев. Цветы кладут у стоп божества, а также осыпают божество лепестками цветов. Ритуал, когда божества осыпают лепестками цветов, называется пушпанджали и выполняется по праздникам. Пушпанджали совершается не только для божеств – гуру, молодоженов, именинников и дорогих гостей также приветствуют дождем из лепестков.

В различных писаниях приводятся указания о том, какие цветы и каким образом используются для пуджи. Существуют цветы, предназначенные только для определенных божеств, а некоторые цветы никогда не используются в ритуалах из-за наложенного на них проклятья.
Всеми видами растений управляет Сома, божество Луны. Некоторые травы и специи имеют качества амриты (нектара), а друге – свойства яда. Растения, обладающие свойствами амриты, обладают приятным запахом и доставляют удовольствие уму и чувствам. Растения с качествами яда вызывают отвращение и отталкивают своим запахом. Есть также и нейтральные растения. Цветы растений со свойствами амриты считаются благоприятными и используются в пудже.
Основные принципы таковы: цветы с очень сильным, резким запахом не используются. Однако и цветы, совсем лишенные аромата, тоже не годятся. Не используют цветы, не распустившиеся полностью, то есть, бутоны. Нельзя использовать сломанные, деформированные, примятые цветы или подпорченные насекомыми. Лучше всего походят цветы, выращенные в саду. Также используются и цветы, собранные в лесу. Большинство цветов, лишенных колючек и имеющих белый цвет, всегда разрешается использовать в поклонении.
Цветы, используемые в пудже, также классифицируются по своим качествам или гунам: Саттва, Раджас и Тамас (гуны благости, страсти и невежества). Классификация основана на цвете, запахе, форме и происхождении. Цветы, имеющие признаки Саттвы и Раджаса, используются в ежедневном поклонении. Тамасичные цветы стараются не использовать, но некоторые из них допустимы во время праздников.
Саттвичные цветы: Arka (Калотропус гигантский, этот цветок предлагают Ганеше), Nandyavartham (Эрватамия), Drona (цветы тумми, их предлагают Шиве), белый лотос, жасмин, эритрина (или коралловое дерево) и другие. Раджасичные цветы: красный лотос, гибискус или китайская роза, кампсис укореняющийся (trumpet flowers), белый дурман (thorn apple flowers) и другие. К тамасичным относятся следующие цветы: Ketaki (панданус, или пандан), цветы хлопчатника, цветы дикого сахарного тростника, цветы травы куша и другие.
Цветы, растущие на воде, такие как лотосы и водяные лилии, подходят для изготовления гирлянд для гандхарвов, нагов и якшей. Цветы, растущие на кладбище, местах кремации и в местах, посвященных богам, никогда не должны использоваться для свадебных церемоний и для ритуалов, целью которых являются благополучие семьи, здоровье, процветание и изобилие. Цветы, растущие в горах и долинах, имеющие приятный вид и аромат, используются в поклонении божествам. Такие цветы также окропляют сандаловой пастой перед предложением божествам, чтобы усилить их аромат. В некоторых традициях считается, что при изготовлении гирлянд и украшении алтаря желательно использовать цветы как минимум пяти разных цветов, поскольку разные цвета символически представляют собой основные пять элементов материальной природы и наши пять чувств, которые мы задействуем в поклонении божеству.
Божества удовлетворяются запахом цветов, якши и ракшасы радуются красивому виду цветов, наги наслаждаются касанием лепестков, а люди наслаждаются всеми тремя: запахом, видом и касанием. Цветы, предложенные божествам, тотчас же доставляют им удовольствие. Когда божествам предлагают цветы, доставляющие им удовольствие, они могут наградить адепта исполнением любых желаний. Поэтому весьма важно внимательно отнестись к выбору подходящих цветов для поклонения.


Цветы, о которых слагают легенды и поют песни

Лотос. Разумеется, самый известный цветочный символ индуизма, занимающий почетное место в индийской литературе, – это лотос. Они бывают разных цветов, а эталоном красоты считают голубой лотос. На санскрите лотос называется «камал» или «падма», но помимо этого существует множество других названий. Чтобы выразить изысканную красоту Богов и Богинь, а также героев эпоса, их образы сравнивают с цветком лотоса. «Его глаза подобны лепесткам лотоса», «ее лицо напоминает цветущий лотос», «ее стан тонкий, как стебель лотоса», «она прекрасная, как озеро, наполненное цветущими лотосами» – такие эпитеты очень часто встречаются в индийской литературе. Калидаса описывал женское лицо как чудо цветка, цветущего внутри цветка: «ее прекрасные глаза подобны темно-синему лотосу, распускающемуся внутри розового лотоса ее лица». Богиня Лакшми восседает на красном лотосе, Богиня Сарасвати – на белом. Брахма, творец Вселенной, сидит на лотосе, который растет из пупка Господа Вишну. Одно из имен Деви – Камаламба, Лотосная Мать: она восседает на тысячелепестковом лотосе в Сахасрара-чакре над головой. Символ цветущего лотоса имеет сакральное значение в тантре и Шривидья упасане и связан с эзотерическими аспектами духовной практики. В большинстве янтр присутствует символическое изображение лепестков лотоса. Лотос цветет днем и закрывается ночью. Поэтому одно из имен Солнца переводится как «друг лотосов» (kamala-bandava или padma-bandhu).
Таману или Султан Чампа. Цветы целебного дерева Таману (Александрийский лавр, Calophyllum inophyllum) называются на санскрите Punnāga, а также известны под названием Sultan Champa. Этот цветок предлагают Господу Вишну, вплетая его в цветочные гирлянды. Ароматный цветок Таману также украшает волосы Богини Лалиты Трипурасундари. Punnāga упоминается во многих песнях в классической музыке Карнатаки как цветок, служащий украшением для многих Богов и доставляющий им большую радость своим ароматом. Существует рага, называющаяся в честь этого цветка – punnaagavaraali.
Ашока (Сарака индийская): название цветка означает «лишенный печали» или «то, что не приносит печали». Ашока, предвестник весны, имеет ярко-красный, с оранжевым оттенком или малиновый цвет и распускается в начале марта. По легенде, ашока расцветает из-за того, что его коснулась стопа прекрасной женщины. В Рамаяне описывается, что после похищения Сита сидит и плачет в разлуке с Рамой под деревом ашоки в саду Раваны.
Париджата (никантес или ночной жасмин). Другое название: Har-Singar. Это «дерево печали» или «дерево слез». Согласно легендам, Париджата – это райское дерево, которое принес на землю Господь Кришна. Супруга Кришны Сатьябхама, соперничая с Рукмини, потребовала, чтобы Кришна подарил ей этот цветок, и Кришна исполнил ее просьбу. Однако, чтобы не обидеть Рукмини, Кришна посадил дерево Париджата в саду Сатьябхамы так, что когда оно расцветало, цветы осыпались во двор Рукмини. Над троном Господа Вишну на Вайкунтхе растет дерево Париджата, а Хануман живет под его тенью. Существует романтичная история происхождения дерева: принцесса Париджата была влюблена в Бога Солнца и мечтала стать его женой. Сурья Дева ненадолго ответил на ее чувства, но вскоре покинул ее навсегда. От отчаяния она сожгла себя, а из пепла выросло дерево. Будучи не в силах больше видеть своего возлюбленного, который ее отверг, дерево расцветает только ночью, а до появления первых лучей восходящего Солнца роняет все свои лепестки как слезы.
Кадамба (Neolamarckia cadamba) – это универсальные цветы, которые используются в поклонении многим божествам. Считается, что этот цветок любят все Боги. Кришна любил проводить свои игры в камбавых рощах, а также Мать Дурга обитает в лесу Кадамба (одно из ее имен – Kadamba vana vāsinī).

Гибискус или китайская роза, его санскритское название Japā kusum. Великолепие восходящего Солнца сравнивают с этим прекрасным цветком. Известный в Индии гимн Наваграха Стотрам начинается так:
Japaa kusuma Sankaasam - Kaasyapeyam Mahaath' yuthim
Thamo'urim sarva Paapa ganam - Pranathosmi Dhiwaakaram.
Тому, кто подобен цветку Гибискуса, сыну Кашьяпы, исполненному сияния, врагу тьмы, рассеивающему все грехи, – тому Сурье я поклоняюсь.
Цвет тела Ханумана также сравнивается с гибискусом. Цветы гибискуса традиционно используются в Индии для поклонения Богине Дурге. Когда в Лалитопакхьяне описывают сияющий как восходящее Солнце, цвет тела Лалиты Трипурасундари, его также сравнивают с гибискусом.

ДЕВАДАСИ Легендарные храмовые танцовщицы Индии.
Сложно представить себе класс, когда-то столь почитаемых, а впоследствии так опозоренных людей, как девадаси. Тысячелетиями высокообученные танцовщицы наполняли индийские храмы молитвенными песнопениями и неизменными ритуальными танцами. Но в начале XX века христианское влияние вдохновило сообщество англизированных индийцев избавить Индию от подобной "отсталости". Они приравняли девадаси к блудницам и объявили их вне закона в том числе и на юридическом уровне. Немногие индуисты сами знают об этом. Девадаси никогда не выходили замуж в привычном понимании. Они воспитывались в храме, проводя свое время в упорных тренировках, в возрасте 16 лет ее церемониально отдавали замуж
за Бога или Богиню. В порядке вещей было то, что Девадаси избирала себе покровителя из общины, для продолжения рода. Он должен был быть «религиозным человеком высокого положения, вкуса, здоровья и чтить традиции», так как от этого зависело будущее воспитание их потомства. Обычно уважаемые старейшины общины совершали этот выбор для девадаси. Чаще выбор падал на представителей высшей варны - брахманов. Девадаси могла сменить патрона при крайней необходимости. Она никогда не готовила для него; оставаясь в его доме, она выполняла обычные супружеские обязанности. Дети, рожденные от такого альянса, признавались детьми девадаси и обучались музыке и танцам. Сыновья никогда не становились храмовыми танцовщиками, но вырастали в наставников, преподавателей танцев, (natuvanar – учитель танца) и учили юных девушек, для которых становились отцами. Запятнанное восприятие Девадаси объясняется существованием в индийском обществе ряда других классов девушек танцовщиц кроме девадаси. Значительная часть негативного восприятия переходит к девадаси от постоянного смешения девадаси с такими объединениями. Ими были знаменитые Ганики, высокообученные танцовщицы-куртизанки, такие как Амбапали, с которой однажды обедал Будда. Мусульманское сообщество спровоцировало возникновение целого класса танцовщиц и певиц, которые развлекали их во время местных собраний. На таких собраниях присутствовали также танцовщицы, которых можно было назвать «публичными женщинами».

Проституция в древней Индии была узаконена и регулировалась государством. В свою очередь, государство облагало проституцию налогом, снабжало лицензией практикующих, следило за их здоровьем, вело учет и контроль всех девушек.
В попытке обесценить индуизм, ряд западных ученых классифицирует деадаси как таких публичных женщин. После того как девадаси были изгнаны из храмов большинство из них потеряло смысл жизни. Некоторые из них были вынуждены прибегнуть к нелестным заработкам на существование, от этого факта они страдают по сей день.