Клуб Ведьм или Мифических существ

Феникс - В монументальных изваяниях, каменных пирамидах и захороненных мумиях египтяне стремились обрести вечность; вполне закономерно, что именно в их стране должен был возникнуть миф о циклически возрождающейся, бессмертной птице, хотя последующая разработка мифа совершена греками и римлянами. Адольв Эрман пишет, что в мифологии Гелиополиса Феникс (bnu) - это покровитель юбилеев, или больших временных циклов. Геродот в знаменитом пассаже ( II, 73) излагает с подчеркнутым скептицизмом первоначальную версию легенды:
"Есть там другая священная птица, имя ей Феникс. Сам я никогда ее не видел, кроме как нарисованной, ибо в Египте она появляется редко, один раз в 500 лет, как говорят жители Гелиополиса. По их словам, она прилетает, когда умирает ее отец (то есть она сама) Ежели изображения верно показывают ее размеры и величину и наружность, оперение у нее частью золотистое,частью красное. Облик ее и размеры напоминают орла."
Так же в гадательных надписях Древнего Китая, созданных за 15 столетий до начала нашей эры, упоминается чудесная птица феникс (по китайски " фэнхуан" . Китайский словарь I века "Толкование знаков"( "Шовэнь") так описывал птицу феникс: " Спереди напоминает лебедя, со спины - единорога (цилиня), шея змея, хвост рыбы, окраска дракона, туловище черепахи, петушиный клюв."
Повествует о царь-птице фениксе и китайский "Каталог морей и гор": " В пятистах ли к востоку от горы Небесного Тигра находится гора Киноварной пещеры. на ее вершине много золота и нефрита. Там водиться птица, пятицветная, с разводами. Называется феникс. Узор на ее голове напоминает собою иероглиф "дэ", что значит "добродетель", а на крыльях-иероглиф "и" ("справедливость"), на спине- иероглиф "ли"("благовоспитанность"), на груди- "жэнь"("Совершенство"), на животе- "синь"("честность"). Она ест и пьет как обычная птица. Сама поет и сама танцует. Когда ее увидят, в Поднебесной наступают спокойствие и мир." (см. более подробно Китайский Феникс - Фенхуан)
Для средневековых китайцев птица феникс олицетворяла супружескую верность и жизнь в благоденствии. Поэтому она нередко изображалась на свадебных нарядах, была символом невесты и императрицы.
Идущая от древнего мудреца Конфуция поговорка "фениксы все не появляются№означает, что счастье все приходит и не приходит.
Не надо, однако, путать китайского феникса с Фениксом европейским, известным по книгам древнегреческих авторов и средневековым трактатам, - это совсем другая птица. автор энциклопеди Александрова Анастасия
В конце XVII века немецкий ученый Ф.Вольф собрал вместе все сведения, которые были к тому времени известны, о небесной птице Феникс. Итог поисков был опубликован в труде с замысловатым названием "Удивительный сад дикой природы, или О неразумности животных".
"Птицу Феникс считают самой удивительной из всех птиц небесных. Одни пишут, что живет она в Аравии, другие говорят об иных местах. Птица эта не размножается, как другие птицы, но возрождается после смерти из собственного пепла. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Живет она 160 лет, а некоторые ученые утверждают что и дольше. Еще говорят о ней что она единственная во всех земле, поэтому видят ее очень редко. Отсюда и пошла поговорка: "Более редкостный, чем птица Феникс". Величиной Феникс с орла, шея блестящая, золотистая, в хвосте же есть розовые перья, лицо круглое, на голове хохолок.
В отличие от всех других птиц, рождается Феникс без спаривания. Происходит это так. Когда птица доживает до преклонного возраста и чувствует приближение смерти, она устраивает гнездо из трав и редких дорогих растений, таких как кофе, мирро, алоэ, которые легко воспламеняются. Потом садиться в гнездо и ждет, когда оно загорится. И вместе с гнездом сама сгорает дотла. После того как Феникс сгорит, появляется сначала червячок, а из этого червячка вырастает потом похожий на прежнего Феникс. Об этом писал Овидий.
Далее эта новая птица устраивает сгоревшей удивительные похороны: переносит пепел сгоревшего гнезда в известный город Гелиополь (в Египте) и возлагает его там на алтарь. Делает она это следующим образом : 1) сплетает из пальмовых ветвей яйцевидный сосуд; 2) пробует, сможет ли его поднять; 3) тщательно выравнивает сосуд и наполняет его пеплом сгоревшего гнезда; 4) аккуратно закрывает отверстие; 5) возлагает свою ношу на алтарь в храме Солнца в Гелиополе".
Еще одна версия описания Феникса оставлена нам в VI веке до Рождества Христова в апокрифе "Откровения Варуха" На вопрос Варуха, "что это за птицы", ангел ответил: "Это хранительница мира... Если бы не прикрывала |огненный зрак| солнца, то не был бы жив ни род человеческий, ни вся тварь на земле от жары солнечной". Таким образом Феникс спасает людей от испепеляющего взгляда светила.
Есть описание Феникса а в старинном "Физиологе" :" Голова его украшена венцом, а на ногах сапоги, как у царя. Обитает же Феникс <...> около Солнечного города. Воздежит он 500 лет на кедрах ливанских без еды. Питается же от Святого Духа. <...> Бьет в урочный час колокол, и Феникс в церкви на алтаре обращается в пепел. А на утро находят |птицу| на прежнем месте в виде птенца, а еще через день- взрослою"...
Знали феникса и на Руси. В "Голубиной книге" говориться: Феникс-птица -"всем птицам мати". У нее "перья крепче стали и булату, режут ими кости и камни, а когда из-за моря гости приезжают - перья покупают и кроют или бархаты и атласы."
Так же Тертуллиан, св. Амвросий и Кирилл Иерусалимский приводит Феникса как доказательство воскресения плоти. П плиний высмеивает врачей, которые прописывают снадобья, изготовленные из гнезда и пепла Феникса.
Шекспир в заключении "ГенрихаVIII" (V,5) написал следующие прекрасные строки о Фениксе:

Как девственица - Феникс, чудо птица,
Себя сжигая, восстает из пепла
Наследником, прекрасным, как сама*

Фэнхуан, в древнекитайской мифологии чудесная царь-птица. В западноевропейской и русской литературе Фэнхуан обычно трактуется как птица феникс. Наиболее ранние упоминания о Фэнхуане встречаются уже на иньских гадательных надписях (ок. 15 в. до н. э.). Как предполагают исследователи, слово фэн (чудесная птица) первоначально было обозначением божества ветра — посланца небесного владыки (Тянъ-ди). Не исключено, что большое значение, которое древние китайцы придавали Фэнхуану, связано и с архаическими представлениями части иньских племен (особенно на п-ове Шаньдун), считавшей своим тотемом птицу . Этимология понятия хуан довольно сложна. Некоторые ученые предполагают, что хуан — изначально
это название особого гребня на голове птицы фэн, графически представляющего собой изображение восходящего солнца, лучи которого напоминают трезубец. Возможно, что еще одно свидетельство солярной природы образа птицы фэн — соотнесенность Фэнхуан со стихией огня в классификационной системе по пяти первоэлементам. В более поздних текстах фэн толкуется как самец, а хуан как самка. К рубежу н. э. появляются подробные описания внешнего облика Фэнхуана. Так, согласно словарю 1 в. «Шо вэнь» («Толкование знаков»), у Фэнхуана клюв петуха, зоб ласточки, шея змеи, на туловище узоры, как у дракона, хвост рыбы, спереди как лебедь, сзади как единорог-цилинь, спина черепахи. Согласно древним мифологическим преданиям, Фэнхуан — птица с разноцветным оперением — живёт в Дунфанцзюньцзы-чжиго («восточном царстве совершенных людей»); вылетая оттуда, она парит за пределами Четырех морей (Сы хай), пролетает через гору Кунь-лунь, пьет воду у горы Чжичжу, стоящей средь водной стремнины» мочит крылья в водах Жошуй. Появление Фэнхуан считалось знаком наступления великого мира в Поднебесной. В качестве птицы, сопутствующей миру и процветанию, Фэнхуан упоминается в легендах о правителе Хуан-ди, государе Шуне и т. п. Государь Фу-си по случаю прилета Фэнхуана создал специальную музыку. По некоторым косвенным записям прилет Фэнхуана, видимо, отождествлялся с началом дождей. Считалось, что Фэнхуан знает сезоны года и поэтому, согласно преданию, правитель Шао-хао назвал чиновника, ведающего календарем, — Фэнняоши (букв, «род птицы фэн»). Фэнхуан считался в средневековом Китае символом человеколюбия (жэнь) и одновременно — государя (наряду с драконом — лун), но чаще государыни-императрицы, а также вообще невесты.
Солярный характер образа Фэнхуан и указания в древних источниках на то, что Фэнхуан живет (или рождается) в Данъчжу (киноварной пещере), соотнесенной с югом, привело к контаминации образа Фэнхуан с образом Чжуняо (или Чжуцяо) — Красной птицы, символом юга. В средние века образ Фэнхуан часто использовался и в даосизме; в даосских легендах сообщалось о святых, разъезжающих по небу на Фэнхуане, в ряде преданий рассказывается о явлении женщинам во сне птицы Фэнхуан, после чего те рожали выдающихся сыновей. За этим можно видеть представление о Фэнхуане как о птице, связанной со светлым началом ян.
Образ Фэнхуана чрезвычайно популярен в китайском искусстве с глубокой древности. Примерно с эпохи Шан-Инь до нас дошли бронзовые сосуды с рельефами, изображающими Фэнхуана как птицу с пышным хвостом, огромными глазами и своеобразным гребнем типа трезубца на длинной ножке на голове. Есть основания предполагать, что определенное влияние на формирование образа Фэнхуана оказало представление о павлине. В старом Китае изготовление картин с изображением Фэнхуана было сосредоточено в городе Фэнхуанфу провинции Аньхуэй, что было связано с легендой о появлении Фэнхуана в этом городе, где Фэнхуан пропела на могиле отца Чжу Юань-чжана, после чего Чжу Юань-чжану удалось основать национальную династию Мин.

Ле́ший — сверхъестественное существо славянских преданий и русских сказок.
Место жительства духа — глухая лесная чащоба, но иногда и пустырь. Однако этот дух обитает в лесу не постоянно, а только в тёплое время года. «На Ерофея», — считали крестьяне, — «лешие с лесом расстаются». В этот день (17 октября) дух проваливается под землю, где зимует до весны, но перед зимовкой леший беснуется: поднимает бурю, ломает деревья, разгоняет зверей по норам и свирепствует. По польскому поверью леший любит сидеть на старых сухих деревьях в образе совы и, поэтому крестьяне опасаются рубить такие деревья. По русскому поверью леший любит сидеть не на ветвях, а в дуплах таких деревьев. На этот счёт есть поговорка: «Из пустого дупла либо сыч, либо сова, либо сам Сатана». Шествие лешего сопровождается ветром, который заметает его следы. Этим леший напоминает лесных эльфов шведского фольклора.

Леший может явиться к человеку в разных видах, но чаще всего он показывается людям дряхлым стариком или косматым чудищем с козлиными ногами, рогами и бородой, чем напоминает греческого Пана и сатир. Если на лешем есть одежда, то она обязательно вывернута наизнанку, запахивается левой полой на правую, и сам он обязательно не подпоясан. В лесу леший показывается гигантом, голова которого достаёт верхушки деревьев, а на полянах он едва выше травы. Этому лесному духу приписывают способности к оборотничеству, поэтому он может показаться и в виде дикого зверя.

Под властью этого духа находятся все звери в лесу. Любые массовые передвижения животных трактуются как направляемые лешим. Поэтому охотники всячески пытаются задобрить духа, чтобы тот не вредил им на охоте.

Любимая присказка лешего: «Шёл, нашёл, потерял». Сбивать людей с толку, запутывать их — обычная проделка духа. Если «леший обойдёт» человека, то путник внезапно потеряет дорогу и может «заблудиться в трёх соснах». Способы рассеять морок лешего — надеть всю одежду наизнанку или переобуться — левый ботинок надеть на правую ногу и наоборот, тогда путник сможет найти дорогу из леса. Кроме того этот дух очень любит кричать страшным голосом и свистеть, пугая тем людей.

Водяной, в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного - лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.

Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных камушков. У водяных есть свои стада коров, лошадей, свиней и овец, которых по ночам выгоняют из вод и пасут на ближних лугах. Водяные женятся на русалках и красивых утопленницах.

Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты, плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе, предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды. Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека, является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку, ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом. Рассказывают, что однажды рыбаки вытащили в сетях ребенка, который резвился и играл, когда его опускали в сетях в воду, но томился, грустил и плакал, когда приносили в избу. Ребенок оказался детищем водяного; рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети как можно больше рыбы, и это условие было соблюдено. Впрочем, если водяной идет в люди, пусть и приняв человеческий облик, его легко узнать, потому что с левой полы его постоянно капает вода: где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться - и с волос струится водица.

При дневном свете водяной большей частью скрывается в глубине, а в ночном сумраке выплывает: то в образе огромной обомшелой щуки, а то в своем истинном виде. Тогда можно увидеть, что при молодой луне волосы его свежи и зелены, будто водоросли, а на исходе месяца - седы. Так же меняется и возраст водяного: при рождении месяца он молод, на ущербе - стар.

Шишига, шишимора, кикимора – все это имена одного и того же древнего духа, которого мы в своем сознании прочно ассоциируем с болотной нечистью. Однако такое представление не совсем правильное: кикимора не всегда жила на болоте…
В обиходе кикиморами часто называют сварливую, занудливую женщину, которая вечно всем недовольна. Внешность их тоже не отличается привлекательностью: острый нос, маленькие глазки, тощая сутулая фигурка и растрепанные волосы. Такой портрет довольно близок к описанию домашней кикиморы, или жены домового.

Считалось, что такое существо может поселиться в избе у нерадивой хозяйки. Днем она сидела за печкой, а ночью гремела ухватом и горшками, путала пряжу, не прибранную на ночь, могла навредить домашней птице или овцам. Избавиться от кикиморы можно было лишь в один день в году — 17 марта, в день Герасима-грачевника. В этот день старой метлой с приговорами обметали все углы в избе и метлу эту увозили из дома. Также считалось, что можно вернуть кикиморе человеческий облик, если поймать ее и выстричь волосы на темени крестом, а после этого обязательно окрестить, но это задача была не каждому по плечу.

Впрочем, в некоторых источниках кикимор прочно связывают с болотом. Должна же и у этих земель быть хозяйка: лесные кикиморы (лешихи или лисунки) в качестве жены лешего поселялись на болоте и развлекали себя тем, что заводили путников в трясину, пугали грибников и ягодников, а иногда даже воровали детей, оставленных без присмотра.

Происхождение кикимор может быть различным: это могут быть умершие некрещеными или проклятые матерями дети, а также младенцы, которых похитила и воспитала у себя нечистая сила. Также считалось, что подсадить в дом кикимору, которая будет причинять хозяевам большое беспокойство, может плотник.
Если хозяин не рассчитался с работником в срок, то в доме начинали твориться всякие безобразия, но стоило отдать плотнику его заработок, как все неприятности прекращались. У русских крестьян существовало поверье, что кикиморы являются детьми особого вида нечистой силы — огненного змея.

Эта нечисть являлась к тоскующей по возлюбленному женщине в виде обаятельного красавца, становившегося ее тайным любовником. До дома своей жертвы огненный змей предпочитал добираться в виде летящего по воздуху огненного шара или «огнем ползучим». Плод такой любви был, разумеется, проклят. Еще из чрева матери младенца забирала нечистая сила и воспитывала у себя. Растет кикимора семь лет — тело-соломинка, голова с наперсточек. Быстро бегает, все о людских грехах знает, весь век не старится и обходится без одежки и обуви.

Домовой — у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, здоровье людей и животных, плодородие.

От бесов он отличается тем, что не делает зла, а только шутит иногда, даже оказывает услуги, если любит хозяина или хозяйку. Перед смертью кого-нибудь из семейства воет, иногда даже показывается кому-нибудь, стучит, хлопает дверями и пр. По общему поверью, живёт он по зимам около печи или на печи, а если у хозяина есть лошади и конюшня, то помещается около лошадей. Если лошадь ему нравится, то домовой холит её, заплетает гриву и хвост, даёт ей корм, отчего лошадь добреет, и напротив, когда ему животное не по нраву, то он его мучает и часто заколачивает до смерти, подбивает под ясли и пр. От этого мнения многие хозяева покупают лошадей той масти, которая ко двору, то есть любима домовым.

Если домовой полюбил домашних, то он предупреждает о несчастье, караулит дом и двор; в противном же случае он бьёт и колотит посуду, кричит, топает и пр. Тому, кого любит, завивает волосы и бороды в косы, а кого не любит, того ночью щиплет до синяков. По этим синякам судят о какой-нибудь неприятности, особенно если синяк сильно болит. Также наваливается во время ночи на спящего и давит его, так что в это время нельзя ни пошевелиться, ни сказать ни слова. Обыкновенно эта напасть наваливается на того, кто спит на спине, в это время спрашивают, к худу или к добру, а домовой отвечает мрачным голосом — «да» или «нет».

Считается, что он не любит зеркал, также козлов, а равно тех, кто спит около порога или под порогом. Иногда слышат, как он, сидя на хозяйском месте, занимается хозяйской работой, между тем как ничего этого не видно. В простом народе к домовому питают уважение, так что мужичок боится его чем-либо оскорбить и даже остерегается произнести его имя без цели. В разговорах не называют его домовым, а «дедушкой, хозяином, набольшим или самим».

Кот Баюн Персонаж русских волшебных сказок. В образе кота Баюна соединились черты сказочного чудовища и птицы, обладающей волшебным голосом. В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. Он обессиливает каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-Царевич надевает железный колпак и железные руковицы. Поймав животное, Иван - царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побежденный кот начинает сказки сказывать и помогает исцелить царя.
Образ волшебного кота был широко распространен в русских лубочных повестях. Вероятно, оттуда он был заимствован А. С. Пушкиным. Образ кота ученого - неотъемлемого представителя сказочного мира - он ввел в Пролог поэмы "Руслан и Людмила".

Барабашки встречаются в мифологиях разных народов и в частности в славянской мифологии это - хулиганистые домашние духи. Наполняют квартиру странными звуками, воруют вещи; отказываются загореться спички, зато веселым пламенем ни с того ни с сего полыхают сапоги. Значит барабашка вышел на охоту.
Различные неприятности чинили существа совершенно особенные: проклятые дети. Народ свято верил, что стоило легкомысленным родителям проклясть свое чадо, то оно рано или поздно либо пропадет, либо умрет без видимых причин. Но на самом деле все было не так просто: оказывается, проклятые родителями дети уносились некими потусторонними старичками в полную неизвестность. Таинственные дедушки заботились о них, как о родных, но наступал день, и приходилось детям возвращаться на свет Божий. Младенцы, превращаясь кто во что горазд, селились в каком-нибудь доме и брались за свое вредное дело.
Рассказывают про одну такую проклятую девочку: она не только шалила исподтишка, но вдобавок нередко в своем прежнем человеческом облике выходила играть со сверстниками. Почуяв неладное, ребята спросили: "Да ты же умерла?" "Нет, я не умерла. Я вон в том доме живу - то под лавкой, то за печкой...". Так тайное стало явным: жильцы припомнили, что некогда вползла в их дом змея, и как раз с тех самых пор и началось безобразие: летали вещи, почем зря лилась вода, лапти оказывались в горшке со щами, а щи - налитыми в валенок... "Так это все ты вытворяла?"- неприятно поразились дети. "Я, потому что вы меня не любите. Давайте мне помягче спать, ставьте покушать, да одежонку подберите..."- выдвинула условия потусторонняя проклятая девочка. Хозяева согласились, и стали они все вместе жить-поживать да добра наживать... Сказка - не сказка, но явление "полтергейста" объяснено вполне логично и даже предложен способ борьбы с ним

Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню - символ, казалось бы, чистоты - "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил.
О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердится. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домовога: "Батюшка, выручи!.." Банники - банные духи. Обитая в непосредственной близи от человека, они не показывались на люди, но требовали строгого себе подчинения. Условия их были просты: баня должна была стоять там, где того желал их подлинный, мистический хозяин. В противном случае банник не замедливал с местью. Действовал он довольно подло и наверняка - вплоть до насылания на людей смертельных болезней. Однако стоило переложить баню - и больной, стоя уже одной ногой в могиле, шел на поправку.

Овинник - в славянских поверьях он главный в овине и сарае. Следит за скотиной, гривы любимым лошадям расчесывает. Следит чтобы лиса малых утят и цыплят не утащила. Добрый дух. (славянская мифология)

Бабай - таинственное существо у славян в образе страшного старика, которым пугают детей.

Баю, баю, баю, бай
Приходил вечор бабай.
Приходил вечор бабай,
Просил: Леночку отдай.
Нет, мы Лену не дадим,
Лена надо нам самим.
(Арх. обл.)

Название "бабай", видимо, произошло от тюркского "баба", бабай - старик, дедушка. Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай - страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей.

Берегини в славянской мифологии духи в обличие женщин с хвостами, живущие по берегам рек, они оберегают людей от злых духов, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду.
Берегини-бродницы часто указывали путникам, где расположен брод. Однако, ныне нужно опасаться и этих добрых духов, ибо многие из них стали злыми лобастами, когда люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод. А коли озеро, либо старое русло реки становилось болотом - все водные жители либо переселялись в живые реки и озера, либо становились болотниками и болотницами. Одна из наиболее оригинальных трактовок образа берегинь принадлежит Д.К.Зеленину:«Поскольку русалки часто появляются на берегах рек, постольку название берегинь было бы к ним приложимо. Но в народных говорах название это неизвестно. Судя же по контексту речи, под берегинями" в слове (т.е. в двух древнерусских поучениях, известных по рукописям XIV- XV вв. –М.В.) разумеются скорее не русалки, а весьма близкие к русалкам сестры- лихорадки.
Согласно народным верованиям, вода – традиционное местообитание не только лихорадок, но и многих болезней. Поэтому, следую логике Д.К.Зеленина, можно допустить, что связанные с водой берегини были не столько «непосредственными прообразами» сестер – лихорадок, сколько наделялись властью над болезнями (возможно были и персонификациями болезней.)

Лобасты (албасты) - по славянский поверьям это были злые русалки. Они селились по берегам рек, в камышах , они опаснее обычных русалок, ибо старше, опытнее и сильнее. В отличие от обычных русалок лобасты предстают часто в виде нежити - ужасных полумертвых старух.

Луговой, луговичок, луговик – в народных поверьях славян один из луговых духов, ребёнок полевика. Крестьяне некоторых мест верили, что он в виде маленького зелёного человечка в одежде из травы бегает по лугам и ловит птиц (по некоторым поверьям, в пищу своему родителю – полевику). Иногда считалось также, что луговик – маленький и мохнатый дух, который обитает под землёй в норах и выходит оттуда только в полдень и перед заходом солнца.
Согласно народным поверьям, луговой – не злой дух, он даже помогает людям во время сенокоса. Однако, если косари запаздывают с покосом, он сердится и гонит траву в буйный рост; заплетает травы так, что коса путается в них и не может срезать; сушит траву на корню; тупит и ломает косы у косарей, делая так, чтобы коса наткнулась на невидимый в траве камень, и т.д. Он также может вредить людям, заснувшим в поле, особенно на меже: наваливается им на грудь и душит до смерти или насылает на них лихорадку.

СЕЛЕНА

Селена ("селас" - свет, блеск; блестящая, лучистая; известна также под именем Мены) - богиня луны (либо сама Луна), дочь титана Гипериона и Тейи. Позже отождествлялась с Артемидой, как богиней луны.
Когда смуглая богиня Никта (Ночь) сменяла уходящую на покой белолицую Гемеру (День), на радость природе из-под горизонта выходила величественная колесница, которую влекли неторопливые быки. Ими управляла Селена в длинном одеянии цвета шафрана с лунным серпом на белом лбу. При появлении Селены море, охваченное беспокойством, с шумом катило волны на берег. И не было на земле смертного, не испытавшего с появлением Селены неясного томления и грусти.
Однажды безобразный, отвергаемый всеми нимфами Пан, спрятавшись под отмытым белым руном, предложил Селене прокатится на его спине. Не узнав его, Селена согласилась и позволила ему удовлетворить все его желания. С тех пор в Аркадии проводились майские оргии при луне, во время которых жрица ехала на спине своего избранника, прежде чем заняться с ним любовью и тем самым отпраздновать пробуждение природы.
Существует также миф о любви Зевса и Селены, от которого она родила дочь Пандию.
Но самая известная история любви - это миф о Селене и прекрасном Эндимионе.
Эндимион
Эндимион - возлюбленный Селены, погруженный Зевсом в вечный волшебный сон. Считался иногда сыном царя Карии Эфлия (Аэтлия), иногда сыном Зевса.
В Элиде жил юноша Эндимион. Сам Зевс взял его за красоту на Олимп. Эндимион был так прекрасен, что и Гера не осталась к нему равнодушной. Заметив это, Зевс обрек его на вечный сон в глубоком гроте горы Латма в Карии (Кария - область на юго-западе Малой Азии, на побережье Средиземного моря).
Однажды, случайно бросив свои лучи под свод пещеры, увидела Селена Эндимиона и, пораженная его умиротворяющей красотой, потеряла покой. С тех пор в часы, когда ее не видно из-за туч, богиня, остановив колесницу, спускалась в грот, нежно склонялась над спящим красавцем, целовала смежившиеся очи и произносила слова любви. Слышит их Эндимион, но, зачарованный Гипносом, не в силах приподнять век и ответить на ласки. Поэтому всегда тоскует Селена, и ее тоска порождает среди всего живого такую же тоску и грусть.
Генеалогия:
Титаны: в этой ветви присутствует происхождение богини Луны.
Эллины: часть этой ветви посвящена проихождению Эндимиона и его потомкам от других связей.

* * *
АРТЕМИДА

Артемида (Орфия, Браврония, Тавропола, Кинфия; рим. - Диана) - дочь Зевса и Латоны (Лето), сестра-близнец Аполлона. Артемида - девственная богиня-охотница, покровительница животных, богиня плодородия, помощница при родах (позднее также богиня Луны). Символы богини - лань и медведица.

* * *

ГЕКАТА

Геката - дочь Астерии и Перса, не относящаяся к олимпийцам богиня колдовства и сверхъестественных сил.
Геката - богиня мрака, ночных видений и чародейства. Она получила от Зевса власть над судьбами земли и моря, Уран одарил ее великой силой. После победы олимпийцев над титанами Геката сумела сохранить сове влияние, хотя обитатели Олимпа и считали ее присутствие нежалетльным. Даже сам Зевс настолько уважал Гекату, что никогда не оспаривал ее права исполнять или не исполнять самые сокровенные желания смертных. Именно Гекату призвала на помощь Деметра, заставляя всевидящего Гелиоса признаться, что Персефону похитил Аид.
Геката покровительствовала охоте, пастушеству, разведению лошадей, общественным занятиям людей (в суде, народном собрании, войне), охраняла детей и юношество. Мрачная богиня ночного колдовства, Геката наводила ужас, бродя в темноте в местах погребений и появляясь на перекрестках с пылающим факелом в руках и змеями в волосах. К ней обращались за помощью, прибегая к специальным таинственным манипуляциям. Она выводила призраки умерших, помогала покинутым возлюбленным. Орфей был основателем мистерий Гекаты в Эгине, именно она подсказала ему, как вернуть Эвридику, когда Орфей воззвал к богине.
В Древней Греции число "3" было неразрывно связано с богиней Гекатой. Она обладала тремя обличьями (или даже тремя телами) - кобылы, собаки и льва - и имела три головы, чтобы видеть во всех направлениях. Геката правила триадой человеческого существования - рождением, жизнью и смертью - и тремя стихиями - землей, воздухом и огнем.
Три кнута власти, которыми она управляла человечеством, временем и пространством, делали ее незаменимым союзником волшебников, которые стремились найти средства изменения кажущегося неизменным физического мира. Те, кто был достаточно смел, чтобы произносить в своих заклинаниях ее имя, получали в награду часть ее жуткого сверхъестественного могущества.
Ее власть распространялась на состоящую из трех частей временную сферу - прошлое, настоящее и будущее. Богиня черпала свою колдовскую силу от луны, обладающей тремя фазами - новой, полной и старой. Как и Артемиду, ее повсюду сопровождала свора собак, но охота Гекаты - это ночная охота среди мертвецов, могил и призраков преисподней. Гекате приносили в жертву еду и собак, ее атрибутами были факел, бич и змеи.
Геката • богиня мрака, ночных видений и чародейств. В предложенной Гесиодом генеалогии она - дочь титанидов Перса и Астерии и, таким образом, не связана с олимпийским кругом богов. Она получила от Зевса в удел власть над судьбой земли и моря, была одарена Ураном великой силой. Геката - древнее хтоническое божество, которое после победы над титанами сохранило свои архаические функции, даже было глубоко чтимо самим Зевсом, войдя в число богов, помогающих людям в их повседневных трудах. Она покровительствует охоте, пастушеству, разведению коней, общественным занятиям человека (в суде, народном собрании, состязаниях, в спорах, в войне), охраняет детей и молодых людей. Она - подательница метеринского благополучия, помогает рождению и воспитанию детей; дает путникам легкую дорогу; помогает покинутым возлюбленным. Полномочия ее, таким образом, распространялись когда-то на те области человеческой деятельности, которые впоследствии ей пришлось уступить Аполлону, Артемиде, Гермесу.
По мере распространения культа этих богов Геката теряет своей привлекательный облик и притягательные черты. Она покидает верхний мир и, сближаясь с Персефоной, которую она помогала искать матери, неразрывно связывается с царством теней. Теперь это зловещая змееволосая и трехликая богиня, появляющаяся на поверхности земли лишь при лунном, а не солнечном свете, с двумя пылающими факелами в руках, в сопровождении черных, как ночь, собак и чудовищ подземного мира. Геката - ночная "хтония" и небесная "урания", "непреодалимая" бродит среди могил и выводит призраки умерших, насылает ужасы и страшные сны, но может и защитить от них, от злых демонов и колдовства. Среди ее постоянных спутников были ослоногое чудовище Эмпуса, способное менять облик и устрашать запоздалых путников, а так же духи-демоны керы. Именно такой представлена богиня на памятниках изобразительного искусства начиная с V в. до н.э.
Ночная страшная богиня с пылающими факелами в руках и змеями в волосах, Геката - богиня колдовства, волшебница и покровительница волшебства, совершающегося под покровом ночи. К ней обращаются за помощью, прибегая к специальным таинственным манипуляциям. Миф вводит ее в род волшебников, превращая в дочь Гелиоса и устанавливая тем самым родство с Киркой, Пасифаей, Медеей, которая пользуется особым покровительством богини: Геката помогала Медее добиться любви Ясона и в приготовлении зелий.
Таким образом, в образе Гекаты тесно переплетаются демонические черты доолимпийского божества, связывающие два мира - живой и мертвый. Она - мрак и вместе с тем лунная богиня, близкая Селене и Артемиде, что уводит происхождение Гекаты в пределы Малой Азии. Гекату можно считать ночной аналогией Артемиды; она тоже охотница, но ее охота - это мрачная ночная охота среди мертвецов, могил и призраков преисподней, она носится в окружении своры адских псов и ведьм. Геката также близка Деметре - жизненной силе земли.
Богине чародейств и повелительнице призраков Гекате три последних дня каждого месяца, которые считались несчастливыми.
Римляне отождествляли Гекату со своей богиней Тривией - "богиней трех дорог", так же как и ее греческая аналогия, она имела три головы и три тела. Изображение Гекаты помещалось на распутье или на перекрестке дорог, где, выкопав глубокой ночью яму, приносили в жертву щенков, или в мрачных пещерах, недоступных для солнечного света.


* * *

ДИАНА

Диана (Diana) • богиня растительности, родовспомогательница, олицетворение луны. Была отождествлена с Артемидой и Гекатой, получив эпитет Тривия - "богиня трех дорог" (ее изображение помещалось на перекрестках), толковавшийся также как знак верховной власти Дианы: на небе, на земле и под землей.
Особенно известны святилища Дианы на горе Тифате в Кампании (отсюда эпитет Диана Тифатина) и в районе Ариция в роще на озере Неми. Диана считалась богиней-покровительницей Латинского союза, и с переходом главенства в этом союзе к Риму царем Сервием Туллием был основан на Авентине храм Дианы, ставший излюбленным местом культа для происходивших из переселившихся в Рим или взятых в плен латинян, плебеев и рабов; годовщина основания храма считалась праздником рабов - servorum dies. Это обеспечило Диане популярность среди низших классов, составлявших многочесленные коллегии ее почитателей, из которых особенно известно благодаря сохранившемуся уставу коллегия Дианы и Антиноя в Ланувии.
С храмом Дианы на Авентине связано предание о необыкновенной корове, владельцу которой было предсказано, что тот, кто принесет ее в жертву Диане в этом храме, обеспечит своему городу власть над Италией. Царь Сервий Туллий, узнав об этом предсказании, хитростью завладел коровой, принес ее в жертву и прикрепил ее рога в храме.
Диана считалась олицетворением луны, так же как ее брат Аполлон в период позднеримской античности идентифицировался с солнцем. Впоследствии отождествлялась с Немесидой и карфагенской небесной богиней Целестой. В римских провинциях под именем Дианы почитались туземные богини - "хозяйки леса", богнни-матери, подательницы растительного и животного плодородия.

БЕНДИДА

Бендида • аналог Селены, богиня луны во Фригии, находящейся в центре полуострова Малая Азия; в Аттике на Пелопоннесе ее отождествляли с Артемидой, иногда с Гекатой и Персефоной.
В Афинах были праздничные дни, бендидии, когда в честь богини устраивались конные бега, всадники скакали с факелами из Афин и Перей, где находился храм, посвященный Бендиде.

* * *

БАСТЕТ

Бастет - богиня радости, любви и веселья. Первоначально почиталсь как дочь Ра, его Око, а также отождествлялась с богинями - львицами (Тефнут, Сахмет и др.) Изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. Священным животным Баст (Бастет) счталась кошка. Празднества в честь Баст сопровождались музыкой и разнузданным весельем.
Богиню, особенно почитаемую в Бубастите. Из надписи Рамзеса IV мы узнаем, что во время праздника Баст было запрещено охотиться на львов. Богиня считается матерью бога Мизюзиса"дикого" львиного бога,который имел прозвище "Господин резня". Во времена Среднего царства в качестве священного животного Баст выступает кошка; начиная с Нового царства она сама изображается с кошачьей головой. Богиня наделяется всегда дружественными чертами; она имеет отношение к луне и в мифе
становится глазом луны. "Яростные" качества раннего периода передаются богине Сахмет, которая тем самым становится отрицательной, разрушительной половиной Баст.
Сын Бастет - Махес . Бастет отождествляли с Мут , а также с почитавшимися как Око Ра Тефнут, Сехмет и Хатор. В связи с этим Бастет также приобрела функции солнечного Ока. Геродот (II, 60) сообщает о ежегодных торжествах в честь Баст, сопровождавшихся пением и плясками. Древние греки отождествляли Бастет с Артемидой .


* * *

ИШТАР

Иштар - в аккадской мифологии женское божество, соответствующее шумерской Инанне. Иштар богиня войны и любви. Она предлагает свою любовь и покровительство знаменитому герою Гильгамешу. Но он отказывается, зная злую учать ее прежних возлюбленных. Иштар мстит Гильгамешу, посылая на его город страшного небесного Быка. Однако Гильгамеш с Энкиду убивают его. Иштар также спускается в преисподнию за своим возлюбленным Таммузом, угрожая богине подземного мира Эрешкигаль выпустить всех мертвецов на землю. Но Эрешкигаль умерщвляет богиню плодородия и только согласившись на уговоры своих советников, окропляет ее живой водой. После этого Иштар возвращается на землю вместе со спасенным Таммузом.


* * *

МАРА

Мара - Могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена (дочь) Кощея. и дочь Лады, сестра Живы с Лелей.
Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как "мор", "морок", "мрак", "марево", "морочить", "смерть".
Легенды рассказывают , как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Ее символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем... В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - "Мертвой Воды" (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, но - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено РОДОМ Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна...
И конечно же мы знаем соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия время несомненно принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть.

* * *

ЧАН-Э

Чан-э, Хэн-э, в древнекитайской мифологии жена стрелка И, богиня луны. Согласно мифу, изложенному в «Хуайнаньцзы» (2 вв. до н.э.) Чан-э тайком одна приняла снадобье бессмертия, полученное ее мужем у Владычицы Сиванму, и унеслась на луну. Вероятно, еще до н.э. было распространено и представление о том, что Чан-э на луне превратилась в жабу-чань (которая обычно изображается трехлапой), по некоторым источникам, толкующую в ступе снадобье бессмертия. Вместе с ней на луне живет Юэ ту («лунный заяц»). Можно предположить, что образ Чан-э генетически связан с образом древней богини луны Чан-си.


* * *

АМЭ-НО УДЗУМЭ

Амэ-но Удзумэ - фея луны, богиня счастья, любви и радости. Она считается родоначальницей ритуальных танцев и основоположницей театрального искусства в Японии. Поэтому Амэ-но Удзумэ часто изображается танцующей или держащей в руках маску.
[color=darkblue]Источник:http://lunar-witch.narod.ru/god-fam.html, http://myfhology.narod.ru/gods/html,http://www.greekroman.ru/hekate.htm [/color]

Баньши, бэнси, бансии, беан ши - в ирландской мифологии феи, в которых превратились боги из Племен богини Дану после того, как на территории современной Ирландии появились сыновья Миля, предки ирландцев. Эти боги и богини вынуждены были уйти в глубь земли и жить под холмами в чащобах, прятаться среди болот в заколдованных лесах, и среди облаков в волшебных небесах. В кельтской мифологии - женский дух, таинственно причитающий, стонущий, вопящий.

Баньши коварны и очень скрытны. Но мало кто видел эту «сказочную женщину». Согласно поверьям, баньши могут принимать любой облик - облака, тени, куста, девушки и т.п.

В современных компьютерных играх образ баньши приобрел крайне негативную окраску; в целом баньши там характеризуются как достаточно уродливые призрачные сущности, обладающие целым рядом умений, которые (согласно мифологии) им вообще были несвойственны, в частности, способность приносить смерть только воплем (keening). Изначальное предназначение баньши - не приносить смерть слышащему, а констатировать скорую смерть члену семьи (клана) слышащего.

Баньши следит за многим: за рождением младенцев и воспитанием юношей, за домашним очагом и за тем, чтобы конь не запалился, а копье не сломалось. Она — то мудрая мать, то старшая сестра. Если ирландец умирает, женщины его рода собираются оплакать его. И среди них — баньши. В последние минуты она является в траурных белых одеждах, чтобы расчесать волосы умирающего своим серебряным гребнем и оросить лицо слезами, а затем отходит в сторону и вместе с прочими женщинами поет отпевальную.До сих пор многие верят, будто их заунывный плач, называющийся "Киэнинг" и слышный по ночам, непременно предвещает близкую человеческую смерть.

В одной из версий банши - это девушка, которая оплакиевает смерть умершего. По иному их называли плакальщицы. Если ирландцы все же сохранили о беан ши добрую память, то шотландцы (они именовали плакальщиц беан нигх или беан шитх) пришли к выводу, что плакальщица приходит непосредственно из мира умерших, чтобы напророчить смерть тому, кому бы еще жить да жить.

Из прекрасной девушки беан шитх постепенно превращается в чудище: то обнаружат у нее перепонки между пальцами, то клыки, то обвислые груди. Конечно, такой «красавице» белое уже не к лицу; шотландские плакальщицы ходят в зеленом. Некоторые оспаривают загробную сущность беан нигх — дескать, она «всего лишь» сродни чудищу-карге (hag).

Есть и другая гипотеза: дескать, баньши — это эльфийка, фея, а может, и человеческая женщина, умершая родами в результате какого-то фантастического небрежения со стороны мужа. Это, с одной стороны, объясняет пронзительность ее голоса, а с другой — ее действия; считается, что баньши стократ более охотно причиняет смерть мужчинам, нежели женщинам. В этом случае она утихомирится, если самолично покончит с бывшим мужем; а если тот ухитрится помереть своей смертью — все, она будет гоняться за мужчинами вечно.

Согласно третьей версии, это волшебница (или опять-таки эльфийка), чью могилу разорили и поставили на ее месте... тут мнения расходятся — то ли кабак, то ли вообще публичный дом. Подлететь к кабаку и устроить его завсегдатаям концерт по заявкам баньши не может, и сровнять помещение с землей следует живым.

Какую версию ни прими, из нее следует, что обычное, так сказать, физическое устранение баньши будет недолгим (если вообще удастся). Максимум через год, а скорее всего — в ближайшее полнолуние дух снова выпорхнет из-под земли, и мало никому не покажется. При этом даже на пару дней упокоить ее может лишь истинный святой, которому совершенно случайно довелось оказаться поблизости от жертвы баньши — или, быть может, чародей, но в последнем случае рецепты тщательно охраняются.

К добрым и праведным христианам баньши не приближаются и песен им не поют.

Банши в различных частях Ирландии называют по-разному. Общепринятым и повсеместно распространённым именем является ирл. bean sí, состоящее из bean — женщина, и sí — Ши, что вместе переводится как женщина из сидов, из потустороннего мира. Наряду с общепринятым обозначением, во многих районах острова для банши имеются и свои, локальные имена, причём в некоторых районах острова до сравнительно недавнего времени применялось только локальное название. Так, в графствах Лимерик, Типперэри и Мэйо обычным является имя ирл. an bean chaointe, что дословно обозначает плачущую женщину, плакальщицу. В юго-восточной части Ирландии имя банши образовано от ирландского слова badhbh (бадб), обозначающего агрессивную, страшную и опасную женщину. В средние века в Ирландии именем badhbh часто называли богинь войны. В графствах Лиишь, Килкенни и Типперэри распространено имя boshenta (бошента), производное от badhbh chaointe. В Уотерфорде банши называют bibe — байб. В Карлоу, Уэксфорде, а также на юге графств Килдэр и Уиклоу распространено имя bow — бау.

Банши, как полагают специалисты по ирландскому фольклору, не имеет прямых аналогов в верованиях других народов. Однако в бретонском фольклоре есть нечто схожее с банши — вестник смерти Анку, также подобные персонажи встречаются в валлийской мифологии.