Клуб фанаток JZB или Иерихона Бэрронса (18+)

Эм, по поводу, Патрона не была Бабушкой Мак... но ведь Ровена когда встретила Мак после посещения Национального музея в первой книге сказала:



хмм, какое-то противоречие... быть вылитой Патроной и при этом Ро отчего-то уверена, что она не может быть ее родственницей...

А ведь искала эту цитату как доказательство родства Мак и Патроны

А может они похожи ни как родственники, а как принадлежащие к одному виду?
_________________

Таким образом, подитоживая все, что имеем:

Мак похожа на Патрону, однако не родственница.. Возможно Мак и Патрона принадлежат одному виду..А возможно Мак и есть Патрона? Или Исла?

Алина и Мак очень похожи, но не как однояйцовые близнецы.. Тоже принадлежат одному виду? Или Алина - Патрона? Ислой она быть не может потому, что старая бабулька помнит её и Ислу..

Сколько народу приходило за Мак в аббатство? Восемь с Бэрронсом? Или Восемь не считая Бэрронса?

Whitney Оля, я еще чайник в званиях и регалиях, но я так поняла, что ТЫ СТАЛА СЕРЕБРЯНОЙ?


Поздравляю.. Как много приятных событий в столь короткое время!!!

ммм.... как все сразу тяжело стало))))


восемь не считая Бэрронса, с Бэрронсом было 9


Ой, Лилек, какое у тебя радостное ожидание! Поздравляю!

Все началось с вот этой версии Соломии Там еще дальше в темке есть очень интересные ее размышления

По поводу изгнанной сиды..

Была такая - Бекума белокожая.. Это единственное свидетельство, когда женщину изгоняли за прелюбодеяние.. В основном на тер. Ирландии действовал закон жены Партолона.. Т.е. если жена изменила мужу - это в основном вина мужа - недоглядел.. Причем среди судивших её был и сам виновник, не было только мужа..
Бекума была изгнана в мир людей (как Дерек) и встретила на берегу Конна Ста Битв, который в это время предавался скорби по ушедшей безвременно жене. Однако увидев сиду "безупречной наружности" он как-то быстро утешился и даже дал ей гейс, который она испросила себе у Конна - право суждения... — То есть, по существу, связала Конна зароком-гейсом остаться с ней и исполнять ее волю. Так же действуют Син из сказания “Смерть Муйрхертаха, сына Эрк” и Грайне из “Преследования Диармайда и Грайне”. Кельтские герои постоянно оказываются “пленниками” своих инфернальных возлюбленных, которые выбирают их сами.
В ирландской традиции трудно найти героя, не имеющего на себе какого-либо зарока (гейса). Эти зароки накладывались чаще всего помимо воли человека и были связаны с его рождением или воздействием со стороны. Это были самые разнообразные, порой немыслимые обеты, заклятия, приказы, табу, которые нельзя было обойти, а нарушение их, часто неизбежное, предопределяло гибель. Можно было отказаться от налагаемого гейса в момент его наложения кем-либо со стороны, но при этом “потерять свое лицо”. Наложение гейса, его фатальное нарушение и последующая гибель составляют основу сюжета очень многих сказаний, в том числе героических, повествующих о гибели королей и героев (“Разрушение Дома Да Дерга” , “Смерть Кухулина” ). Фатальная сила гейса,— той же природы, что и сила песни поэта-филида (см. “Истории о Монгане”); слово для кельтов обладало непреодолимой властью.
У Конна был сынок, необыкновенной красоты, матерью его была норвежская принцесса дочь Одина (вот накладки при переписи христианскими монахами кельтских мифов).. Бекума нашла замечательный выход :чтобы Арт один год не приходил в Тару... — Такой выход из намечавшегося “треугольника” не типичен для традиции, где, как правило, возникают драматические отношения сына с мачехой из-за ее влечения к нему (см. “Извержение Лох Эках”).
В этот год не было в Ирландии ни пшеницы, ни молока. — Мы уже упоминали о благоденствии ирландцев при короле Конне до его женитьбы на Бекуме. Точно такой же результат давало то или иное нарушение “королевской правды” любым другим королем. Например, в сказании “Битва при Мукриме” король Лугайд выносит неправое суждение, и — “Ровно год с той поры был он королем Тары, и все то время не росла трава на земле, листья на деревьях и зерно в поле. И тогда лишили его ирландцы власти, оттого что был он неправым королем”
Когда Арт возвращается, мачеха играет с ним в фидхелл. Фидхелл (“знание дерева”) — игра, весьма часто упоминаемая в ирландской традиции; в нее, судя по сказаниям, играли и персонажи из Племени Богини Дану, и ирландские короли. Правила ее утеряны, однако отдаленно она напоминала шахматы (наличием доски и фигур). “Насколько можно судить, в центре доски, символизировавшем столипу, располагался верховный правитель, а по сторонам от него — четыре короля. По бокам от них находились правители, нападение которых и следовало отразить” . Согласно традиции, фидхелл появляется вместе с Племенем Богини Дану: бог Луг, выигрывая в эту игру, получает доступ в Тару, к другим богам Племени. Иногда Луга считают изобретателем фидхелла. Как правило, ставки в фидхелл, значимы, и результат игры определяет дальнейшее развитие всей истории. Искусство игры в фидхелл ценилось очень высоко и часто упоминается среди главных достоинств и умений персонажа, например. Финна Мак Кумала.
Выиграв пасынка она отправляет его на поиски Делбхаэм, прекрасной девушки из Сидов. Мачеха знала, что мать этой сиды страшная воительница и надеялась, что Арт не вернется - ибо плох путь туда... — “Преграды и сложности на пути героя” из кельтских сказаний перешли в средневековую рыцарскую литературу, которая по большей части питалась именно кельтскими первоисточниками. “Рыцарские романы” сохранили в основном и названия “обязательных” преград и сложностей на пути, которые мы встречаем еще в сказании “Сватовство к Эмер”; там есть Равнина Несчастья, Опасная Долина, Мост Срыва .
Койнхенн Собакоголовая — жена Моргана, мать Делбхаэм. Фигура этой ужасной воительницы, которую, впрочем, Морган считал своей “доброй женой”, не слишком выделяется из ряда легендарных и полулегендарных кельтских королев. Что касается войны как “неженского дела”, уместно вспомнить, что писал Тацит о кельтах Британии: “Применительно к верховной власти над войском они не делают различия между полами” . (Подробнее об этом см. “Эмайн-Маха”.) Далеко не всегда королева-воительница предстает страшилищем, вроде Койнхенн Собакоголовой. Во всяком случае, знаменитый герой Кухулин был любовником двух таких королев — Айфе и Скатах .
Потом к Конну пришла некая Сида и открыла ему глаза на аморальный облик его жены. Король прозрел, Арт победил всех и вернулся домой с молодой женой (предварительно убив её мать и отца). Бекуму изгнали из Ирландии как не достойную(?)..

Дж. Стефенс, написавший по мотивам этого сказания повесть “Бекума Белокожая”, домыслил дальнейший путь Бекумы так: поскольку ей был заказан путь в Обетованную Страну и в мир сидов, а в Ирландии она оставаться не могла, она отправилась на восток, сделалась там королевой и развязала войну против Святой Земли . О таких Женщинах кельтской традиции хорошо сказал Вальтер Скотт: “Это существо высшее, дух стихийный, весьма обширное чародейственное могущество которого может, по произволу, делать добро и зло”

Читать это все очень трудно, потому что постоянно приходиться напрягаться, чтобы отделить поздние вставки и фантазии переписчиков от реального текста.. Порой чтобы найти рациональное зерно в нагромождении вымышленных имен и событий приходиться перечитывать один и тот же текст в разных вариантах по нескольку раз..

Эта история не имеет к нам никакого отношения, но сама по себе поучительна как прецедент.. Т.е. первое наказание женщины упомянутое в кельтской мифологии.

 » Число 9

Число девять встречается в кельтской традиции столь часто, что его называют «северным аналогом священной семерки» культур Ближнего Востока. . В произведениях Гутора Глуна (XV в.) постоянно упоминаются дома, состоящие из девяти малых домов, или отдельных покоев, и это подтверждает существование валлийской традиции, согласно которой законченный дом должен включать в себя девять элементов. В качестве альтернативы более популярному четырехакровому участку в валлийских законах иногда говорится о земельном наделе, состоящем из восьми акров (erwau) плюс сама усадьба. В Ирландии есть примеры королевств, состоявших из девяти кантредов (округов, включающих сто населенных пунктов). Кроме спорадических упоминаний подобного рода и подразделения четвертин на осьмины, восьми-девятичастная концепция мироустройства не наложила отпечатка на территориальное деление кельтских стран, однако число девять обнаруживается в кельтских преданиях настолько часто, что нельзя не привести хотя бы несколько примеров такого рода. Около девяти источников мира фейри растут девять орешин мудрости. Или перевернутое дерево, как аналог скандинавского ясеня Игдразиль, у этого перевернутого дерева девять ветвей, из которых верхняя — самая красивая, и в его ветвях чистые белые птицы внимают напевам, которые там слышны. Эта повесть аллегорически интерпретируется уже в духе христианской традиции дерево — это Христос, девять ветвей — девять небес, а птицы — души праведников. Однако же сам символ перевернутого дерева встречается еще в «Ригведе». В древневаллийской поэме о Котле Головы Аннувна говорится, что его «раздували дыханием девяти девушек», а в «Жизни Мерлина» (Vita Merlini) Счастливыми Островами правят девять сестер, старшая из которых носит имя Моргана. Руада Мак Ригдонн переспал сразу с девятью женщинами одна из которых принесла ему ребенка.

Ирландская литература изобилует «компаниями из девяти человек», и в большинстве случаев совершенно ясно, что девятка состоит из вожака и восьми равноправных членов.
Девять, как и пять, символизирует целое. В средневековом валлийском обществе девятое поколение было признано пределом родственных отношений, даже человеческое тело, как принято, было считать, состояло из девяти частей. Видимо, это представление о девятичастной структуре мира проявляется в традиционных британских играх вроде кеглей (ninepins), где центральная кегля называлась «король», или «Моррис с девятью шашками», в которую играли на доске, поделенной на восемь квадратов вокруг центрального поля. При гаданиях и в народной медицине необычайно важным оказывается как само число девять, так и каждый девятый элемент системы. Более того, даже волны моря, как считалось, обрушиваются на берег сериями по девять в каждой, причем девятая волна была якобы самой большой и посему самой «роковой» из всех.

В Шотландии священный огонь на Бэльтайн по обычаю зажигали девять мужчин, а в особо важных случаях группа, состоящая из девяти раз по девять человек, причем все они должны быть старшими сыновьями в семье. Это я к тому, что Бэльтайн - по значимости не уступает Самайну.. Стало быть, если 1 ноября необходимы «пять предсказанных», то 1 мая – необходимы «девять».. (?)..

В мировой нумерологии число «девять» - не имеет аналогов.. Оно сакрально, оно является числом Феникса – т.е. возрождения, оплодотворения, Самайн.. Девять в любой комбинации дает само себя.. 2х9=18=1+8=9
3х9=27=2+7=9
4х9=36=3+6=9 и

И т.д. Или все что прибавишь к девяти, девятка вернет в полном объеме:

9+1=10=1+0=1
9+2=11=1+1=2

И т.д. в отличие от «восьмерки» женского числа по ирландской нумерологии. «Восьмерка» символизирует: вечность, непрерывность жизни, женское начало, жаждущее лоно, Бэльтайн.

Не менее значимо в кельтской традиции и число двадцать семь, часто представляемое как трижды девять. Так, трижды девять воинов плюс вождь, т.е. в совокупности двадцать восемь, видимо, образовывали весьма важную единицу. Калатин со своими двадцатью семью сыновьями (и внуком) утверждал, что всех их надлежит рассматривать как одного воина, ибо отпрыски его суть члены его тела. Среди фениев также были распространены отряды из восьми рядовых воинов, подчиненных фению более высокого ранга. Эти отряды затем объединялись по три в более крупные единицы, руководимые одним из вождей фианы, что в числовом выражении снова дает:
[(8 + 1) х 3] + 1 = 28= 2+8 =10 = 1 +0 = 1.
Таким образом, эти 27+1 являются единым..

Важное место число девять занимает и в календаре кельтских народов. В валлийских законах девятый день месяца нередко отмечает начало или конец некоего периода, а в качестве законченного временного промежутка в литературе часто упоминается период в девять дней и девять ночей. В Уэльсе время яркого свечения луны в полнолуние перед осенним равноденствием носит название у nawnos olau («девять светлых ночей»), в Ирландии также существует термин, восходящий к числительному «девять» и обозначающий некий временной интервал (nomad, noinden), однако точное его значение неизвестно: это или девять дней, или девять полудней («четыре дня и пять ночей либо четыре ночи и пять дней»). Такие факты давным-давно привели Дж. Риса и других исследователей к выводу, что у кельтов была девятидневная, а точнее — «девятиночная неделя», поскольку счет времени они вели не по дням, а по ночам.


Помимо того, что девятидневная неделя у древних кельтов долгое время существовала бок о бок с семидневной, числа девять и семь в ряде контекстов выступают как альтернативные. Так, знаменитый Дом Да Дерга, по одним свидетельствам, имел девять входов, а по другим — семь. В отдельных текстах валлийских законов говорится, что подданные должны построить для своего короля не девять домов, а семь. Точно так же и границы рода могут варьировать и составлять не девять поколений, а семь. Число семь для кельтов, судя по всему, было не менее значимо, чем девять, что роднит их с другими индоевропейскими народами дохристианской эпохи. Необходимо отметить, что порой семь чередуется с пятью. Так, например, рассматривая Фир Болг не как одно, а как три равноправных племени, некоторые тексты говорят не о пяти, а о семи захватах Ирландии. Известно, что вся Шотландия была поделена на семь районов, по числу сыновей короля пиктов.

В отличие от палат Брикрена в Ульстере с «девятью просторными покоями», пышный дом Айлиля и Медб в Круахане имел «по семь покоев вдоль каждой стены». В одном тексте уточняется, что четвертая часть этого дома предназначалась для гостей и было в ней шестнадцать окон, да еще круглое отверстие в крыше, что еще раз подтверждает соотнесение архитектурного плана в целом с числом двадцать восемь (четырежды по семь). Покой с четырьмя колоннами, в котором обитали сами Айлиль и Медб, находился в середине дома. У королевы Медб было семеро сыновей, все они носили имя Мане, и, как можно предположить, каждый персонифицировал определенный день недели ( здесь мы опять взвращаемся к восьмерке: 7 сыновей+1 мать ). Для любовника Медб, Фергуса Мак Ройха тоже был важен именно счет по семеркам. Таким образом, если королевская усадьба в Ульстере отображала солнечный год, то усадьба Коннахта — год лунный.

Это как Ян и Инь, мужское и женское… Мужчины из Ульстера (Конхобар, Кухулин, Фергус и т.д.) все были близки с Медб (женское начало, власть..). Таким образом, все они были женаты на Власти..

Перечитав гору ирландских саг и еще такую же гору исследований этого жанра, я пришла к выводу: "добрые" они люди - кельты..
Захотел жениться, пошел сообщил невесте о своих намерениях. Если не согласна невеста - это не проблема (кто её спрашивать будет?).Если родители не согласны, тоже не проблема - убил и делов-то.. Не смотря на то, что мир в ирладских сагах в большинстве своем - женский.. Женщинам не разрешено ничего - только в обморок падать.. Мужчина - хозяин жизни..

Решила провести экскурс в историю.. Выяснила, очень "демократичная" Европа дала своим женщинам равные права только после очень "не демократичной" России. В Британии избирательное право женщины получили 1929 году, в отличии от России - 1915 год Германия после Второй Мировой войны, а "островок демократии" Швейцария уравняла своих женщин в правах только в 1971 году..

Я в полном отпаде..

И если в этих странах женщины получили свои политические права, то имущественное право до сих пор ущемляется во многих странах Европы. Где женщина не может сама распоряжаться унаследованным капиталом. Им распоряжается либо мужчина из семьи, либо назначенный мужчина управляющий.. Для справки в Британии имущественные права женщин соблюдены не в полном объеме.. Капитал наследуемый при разводе или по смерти супруга не принадлежит женщине - она является опекуном своих детей- наследников. Она имеет право на ренту и одноразовые, либо регулярные выплаты, но не на весь капитал..


Это Вам девицы, не Россия..



Девочки С Украины, видела Ваш многокилометровый флаг! Впечатлило..
(У меня муж украинец)

Девочки, Сильфида, Мёрфи - поздравляю Вас с бирюзой!!!



Возвращаясь к цифре "девять" (не выходит из головы)..


"Девятка" раскладывается на "пять" и "четыре" , где

"пять" - мужское начало, Адам

"четыре"- женское начало Ева

при этом статус Евы "четверки" определяет "пятерка" Адам..

Для примера: в паре Адам + Лилит цифровая комбинация: "три" Адам + "четыре" Лилит


т.е. женское начало неизменно, тогда как мужское может меняться и тем самым изменять статус женского..

Я, конечно, запуталась в этой друидической абракадабре..
Нужно немного времени, чтобы это все уложилось у меня в голове..

Я тут подумала:

В мире фейри все изменяется до наоборот : "правое становится левым, левое становится правым"..

стало быть, "пять" женское, "четыре мужское"
к примеру: Королева, четыре принцессы, четыре принца..

а в царстве Темного Короля?

на сегодняшний момент мы имеем: Король + два принца + четыре принцессы (я так поняла, что женские особи присутствуют в Темном Царстве(?)) Если даже Король исчез, то его функцию выполняет Синсар Дабх (?)..

Зара, по-моему, у Темных полная анархия, а ТК сам не любит свои творения, книга вообще зажила собственной жизнью и преследуют свои цели... Кстати, по-моему, у Темных принцесс и не было, а у Светлых они куда неожиданным образом пропали все...

Точно у темных не было принцесс? Что-то я не помню..

Мне кажется где то говорилось о том, что Темный Король создал высших существ - принцев и принцесс.. Или я что-то путаю?

А Светлые принцессы не в состоянии перемещаться, В Лейн говорил же, что вроде у большинства пропало действие силы Фуат Фиада (может я не правильно написала название силы, но столько перелопатила, с разными названиями этой силы, что не помню, где и как она называется..) Кстати, на счет этой силы, в мифологии написано, что Лир раздавал эту силу бессмертным, и некоторым смертным эта сила тоже перепала.. Вот только найти не могу имена этих смертных.. Уже мифологию прочитала, Артуровский цикл тоже, читаю рыцарские романы, может там, что выужу...

Anais - спасибо!!!



Ну во всяком случае о них никто не упоминал. Говорилось только о принцах.
_________________

Выяснила, что ирландской философии, так же как и китайской, свойственнен принцип "non finito"... Т.е. принцип незавершенности..
Все, что совершенно и не требует доработки - порочно, потому, что начало путь к смерти, разложению, увяданию..

Потому, что смерть - статика, а жизнь - динамика..

Даже разлагающийся труп по своему эстетичен, потому что находится в динамике, т.е. изменяется, совершенствуясь - превращаясь в другую жизнь..

(Сейчас дочитаю, переварю и завтра Вам выдам готовый продукт..)

По поводу принцесс невидимых (темных). Вот нашла:
Неверно, – сказал Бэрронс, когда я поделилась своим умозаключением. – Верховные Невидимые, принцы и принцессы четырех домов, настолько же нечеловечески прекрасны, как и Видимые. Кстати, практически невозможно отличить высших Темных от Светлых

А мне кажется, что Мак не из Светлых. Слишком ей уж нравится убивать

По поводу принцесс Невидимых упоминалось в последней книге Монинг из серии любовных романов. Там главный герой провел 500 лет на службе у темного короля. Дословно не процитирую, но смысл таков: Даже их принцессы такие же ледяные, как и дворец Темного короля.