Кельтская мифология (18+)

Ой. Я все ждала, ждала когда кто-нибудь появится и прозевала...

Да нет, эльф.



Ага



Это все, что касается хвоста.


Да уж! Я даже не могу себе представить как этот хвост может вообще выглядеть. Особенно в совокупности с крыльями

Еще герои обсуждают некоторые народности фейри

И если брауни и пикси еще худо-бедно как-то в Гугле описаны, то кто такие буглы (англ. Boogles) я тоже так и не нашла. Кто-нибудь слышал про них?

Светик, рада, что ты появилась. Очень нравиться эта тема
_________________

Рина у Светика интересы меняются со скоростью молнии Мы даже и представить не можем что это за эльф. Но если как ты говоришь там было написано Фейри - то скорей всего такое возможно. Они ведь там совсем разные бывают. Вот если взять например Монниг и Гамильтон. А ты кого читала?

Вик, я читала Монинг всю и Гамильтон "Аниту". "Принцессу" читала местами - не пошла она у меня. Но чесслово хвостатых человекоподбных фейри не помню. Ну да фиг с ними
_________________

Светик, приветище! Жаль, что я раньше не догадалась сюда заглянуть, т.к. есть у мну вопросец как раз по твою душу Речь о серии Патриции Бриггз о Мерседес Томпсон, там тоже фигурируют fae (я их перевела как "фейри", или правильно "фэйри"?), бракоделы от АСТа обозвали сей народ Другими Суть вопроса вот в чем: страну фейри Бриггз назвала Underhill, перевести как "Подхолмовье" слишком в духе Толкиена, каким-нибудь "Подземным царством-королевством" - это привет Аиду имхо Где-то мне попадалась инфа (и Эфир говорила), что под холмом/сидхом только проход в страну фейри, а не сама страна. Тебе встречались какие-нибудь названия фейского краю?
И еще: не попадались ли тебе такие персы среди фейри как The Dark Smith of Drontheim (отрицательный тип) и Carrion Crow? Легенду про кузнеца Вёлунда я знаю, и про одну из ипостасей Морриган (черную ворону) тоже
Кста, огромное спасибо за выложенную информацию, разгребусь с текущим переводом, обязательно изучу

Наташа, я совсем не профи в этом вопросе. Просто когда-то давно чуть увлеклась. Вот и усе.

Думаю, это не принципиально. Но лично мне больше нравится фейри.

Нижний Холм может? Просто и в тему.

Вообще, страна фейри называется Сид (то есть непосредственно Холм Фейри, инфа где-то в теме есть))). Но вряд ли автор имела в виду именно это название.

ЗЫ Еще вариант красивый - Нижние Холмы. Вполне в духе.
_________________

Светик, спасибо за ответ Профи, не профи, но иной раз чего только не нахватаешься при поисках информации, потом только диву даешься, откуда ты ту или иную вещь знаешь Собственно я на это и рассчитывала, вдруг тебе что-то подобное попадалось.
Понятие "Сид" мне тоже встречалось.
"Нижние Холмы" звучат довольно симпатично, возьму на заметку

Это старое название фейри - фаэ, фэй, феи, как Моргана ле фэй (фей). На русском можно и так и так.

Внутренние холмы, Внутрихолмье, Внутренний мир. Про ситхен (сидхен), вроде, была статья раньше.

Кузнец, выковавший Maclibuin. Меч такой остроты, что им можно было резать гранит, просто прикоснувшись лезвием. По легенде, меч принадлежал королю Олафу. Отсюда.
Черный ворон (ворона) обыкновенный. Возможно, использовался в тексте как предвестник или предсказатель? Или, действительно, как символ Морриган?
_________________

Настя, спасибо огромное, я уже не чаяла найти что-то реальное про этого кузнеца! В книге именно так о нем и писали: сын норвежского короля, выковавший меч, который мог разрезать абсолютно все, но часто оборачивался против своего владельца.

Нет, как ипостась некой могущественной женщины-фейри, цитирую: "великой Черной Вороны", кстати, птица была слепой.
Благодарю за варианты названий, сложила в копилку

 » Морриган

Тогда это только о Морриган.
Морриган (Morrigan).
Одна из триады богинь войны, и смерти. Способна принимать образ ворона или вороны, прилетая на поле битвы. Морриган в мифах часто стирает окровавленные одежды и снаряжения воина, которому вскоре суждено умереть. Обыкновенно Морриган, можно было видеть после битвы, подбирающую мертвых воинов.
В легендах Морриган защищает Туата-Де-Данаан покровом тумана и дождем, так что корабли не могут пристать к берегам Ирландии.
Морриган была также богиней сексуальной магии, используемой, очевидно, как средство воинской инициации.
Морриган (по некоторым вариантам) – жена Дагда.
_________________

Значит все-таки она... Ладно, посмотрим, что там автор дальше напишет, пока богов она в сюжет не замешивала. По ее мироустройству фейри правят некие Серые Повелители (Grеy Lords, я сохранила вариант офиц. перевода), подробно она их еще не описывала, поэтому, кто знает, может это действительно сама Морриган имеется в виду.
Еще раз спасибо, Настя!

 » О генетичеком родстве басков с кельтами

ЕЙНИФЕР Вика, у Монинг есть крылатые охотники из Темных.. Про хвост я что-то не помню..

А если по кельтской мифологии, то там говорится о фоморах, которые также обитают в сидах или на западных островах со стеклянным дворцом, вот они имеют разнообразные формы, причем чаще всего уродливые, на земле... А в своем мире они также прекрасны как и туата.. И браки, а также любовная связь между фоморами и фейри туата - были достаточно распространенным фактом..
Взять хотя бы Луга (Бог всех ремесел), да, да именно ему принадлежало знаменитое копье Луга (Логина, Луина и т.п.) он результат такого брака - мать его из фоморов, а отец туата.. Поэтому в битве Луг может менять свой облик до ужасного..



По поводу биографии Бэрронса и его предков - пиктов и басков.. Нашла интересную статью..

А вот статья из BBC, в которой говорится о генетичеком родстве басков с ирландскими и валлийскими кельтами.

Основное содержание статьи: Юниверсити-Колледж (медицинский колледж Лондонского университета) (University College London - UCL).
Учёный со своими коллегами исследовал Y-хромосомы, передаваемые от отца к сыну у кельтских народов и у норвежцев. По словам профессора Y-хромосома в генотипе кельтских народов подверглась небольшим изменениям.
Чтобы узнать происхождение кельтских народов команда учёных из Юниверсити-Колледж (Лондон), а также из Оксфордского университета и университета Калифорнии исследовала генотип басков.
Данные исследования указывают на сходство кельтских народов с басками по Y-хромосоме.
Сравнение с басками было сделано по той причине, что считается, баски близки к народам, жившим в Европе до ведения сельского хозяйства в этом регионе.
Профессор Голдстейн считает, что и кельты и баски относятся к таким народам. Учёные сравнивали генотипы 88 человек из Англси, сев. Уэльс, 146 человек из Ирландии с кельтскими фамилиями и 50 басков.
В опубликованной учёными статье в журнале National Academy of Science говорится: «Пока не существует других прямых доказательств, указывающих на тесную генетическую связь по отцовской линии между басками и населением Британии, говорящим на кельтских языках.»
Однако до сих пор не ясно, характерна ли такая генетическая связь только между басками и кельтами, или являются ли эти народы потомками более раннего населения Европы.
Тем не менее, известно, что кельты брали себе в жёны представительниц других племён. (по этой причине, наверное, у Миля было много детишек в Скифии, в Испании, в Египте) . Когда учёные изучали гены, передающиеся по женской линии, они обнаружили сходство с генотипом жителей северной Европы. Этот факт даже помог им найти различия между кельтами и соседствующими с ними северными европейцами.

Статья на английском:

Genes link Celts to Basques
The Welsh and Irish Celts have been found to be the genetic blood-brothers of Basques, scientists have revealed.
The gene patterns of the three races passed down through the male line are all "strikingly similar", researchers concluded.
Basques can trace their roots back to the Stone Age and are one of Europe's most distinct people, fiercely proud of their ancestry and traditions.
The research adds to previous studies which have suggested a possible link between the Celts and Basques, dating back tens of thousands of years.

"The project started with our trying to assess whether the Vikings made an important genetic contribution to the population of Orkney," Professor David Goldstein of University College London (UCL) told BBC News.

'Statistically indistinguishable'
He and his colleagues looked at Y-chromosomes, passed from father to son, of Celtic and Norwegian populations. They found them to be quite different.

"But we also noticed that there's something quite striking about the Celtic populations, and that is that there's not a lot of genetic variation on the Y-chromosome," he said.
To try to work out where the Celtic population originally came from, the team from UCL, the University of Oxford and the University of California at Davis also looked at Basques.
"On the Y-chromosome the Celtic populations turn out to be statistically indistinguishable from the Basques," Professor Goldstein said.

Pre-farming Europe
The comparison was made because Basques are thought by most experts to be very similar to the people who lived in Europe before the advent of farming.
"We conclude that both of these populations are reflecting pre-farming Europe," he said.
Professor Goldstein's team looked at the genetic profiles of 88 individuals from Anglesey, North Wales, 146 from Ireland with Irish Gaelic surnames, and 50 Basques.
"We know of no other study that provides direct evidence of a close relationship in the paternal heritage of the Basque- and the Celtic-speaking populations of Britain," the team write in the journal Proceedings of the National Academy of Sciences.

Viking TV

But it is still unclear whether the link is specific to the Celts and the Basques, or whether they are both simply the closest surviving relatives of the early population of Europe.
What is clear is that the Neolithic Celts took women from outside their community. When the scientists looked at female genetic patterns as well, they found evidence of genetic material from northern Europe.
This influence helped even out some of the genetic differences between the Celts and their Northern European neighbours.
The work was carried out in connection with a BBC television programme on the Vikings.

Адрес статьи:http://news.bbc.co.uk/2/hi/uk_news/wales/1256894.stm

 » Философия кельтов. Гейсы

Философия кельтов.. Гейсы и пр..


Кельтская философия – явление надкультурное, собирающее воедино религиозное, образовательное, историческое и культурное наследие многих народов. Иберы, лигурийцы, пикты, арийцы, белги, бритты, иллирийцы и даже гиперборейцы, сказочные жители Атлантиды, – вот далеко не полный перечень древних народов и культур, повлиявших на формирование ментальности кельтов. Кельты создали уникальный подход к восприятию мира по принципу действия в нем.

Возможно, ни одна культура мира не вобрала в себя такого объема знаний, как кельтская. Постоянно мигрируя и встречаясь с разными народами, кельты выработали принципы, определившие характер кельтской философии как науки о пропорции, ритме и наполнении. Подобно хорошему коктейлю, кельтская культура вобрала в себя набор первоклассных ингредиентов и по своей сути является эклектичной.

Кто же наследник кельтских традиций сегодня? Бретонцы, валлийцы, жители английского графства Корнуолл, шотландцы, ирландцы, жители острова Мэн или кто-то еще? Ответить на этот вопрос однозначно нельзя, но можно сказать, что кельты – это некое собранное, смешанное явление, оказавшее существенное влияние на развитие всей европейской культуры.

Схема мест, где жили кельты, напоминает некий бурлящий котел. В I тысячелетии до н.э. кельты обитали в бассейнах рек Сены и Рейна, в верховье Дуная. К крупнейшим племенам относились Бойи, Гельветы, Белги, Секваны и Эдуи. Впоследствии ареал их расселения расширился, и они заняли территории современной Франции, Бельгии, Швейцарии, Австрии, северной Италии, север Малой Азии (где мы встречаем много кельтских этнонимов, о распространении кельтских этнонимов в Малой Азии, я говорила ранее.), север Африки. Также был заселен Иберийский полуостров, Британские острова, Чехия, Венгрия и Голландия.


Всю кельтскую культуру можно представить, как искусство пестования красного, или киновари, субстанции, которую можно преобразовать, чтобы получить некую силу. Овладение искусством киновари давало возможность существенно влиять на качество энергии в процессе ее превращения. Благодаря искусству пестования красного свойства энергии могли изменяться до полной ее материализации.

В христианском мире красный цвет, связанный с киноварью, стал восприниматься как негативный, неуправляемый и усиливающий слабые качества человека. Считалось, что красный цвет усиливает все отрицательное, подобно буре, особенно если человек не обладает способностью контролировать преобразующую силу киновари. В христианское время красный цвет стал символом дьявола как признак того, что сила может быть приобретена только от Бога, но не изнутри. Так, красный цвет, с одной стороны, представлял инфернальных существ, а с другой – был символом власти и силы. Не случайно тот, кто рождался с рыжими волосами, воспринимался кельтами как представитель иного мира.


Главный символ кельтской философии – всесоздающий котел, который находится в ведении бога Дагды (покровителя кельтской магии), и надежно скрыт на острове Мэн возле северного побережья Уэльса. Котел символизирует могущество и процесс преобразования, а также скрытый источник знаний, вокруг которого возникают все процессы, связанные с магическим превращением. Подобно чаше Грааль, котел воскресает мертвых и питает живых.

Кельтская магия занималась процессом преобразования любых форм материального мира, в том числе цветовых и звуковых. Наиболее значимой формой, символизировавшей процесс преобразования, являлся цвет. Тремя основными цветами были белый, черный и красный. Белый цвет символизировал движение, черный – покой, а красный был цветом внутренней силы и преобразования.(Иерихон Бэрронс – черный и красный...)

После цвета в кельтской философии основными преобразующими формами считались звук (ритм), предмет, персонаж и одежда. Далее шли отдельные части целого, включая части тела. Так, культ отрубленной головы был связан с почитанием отдельно живущей части целого. Сегодня в традиционном вырезании тыкв для праздника Хэллоуин (31 октября, совпадает с кельтским Новым Годом – праздником «Самайн») мы сталкиваемся со следами действа, восходящего к кельтскому почитанию головы как трофея, оберегающего от зла. (Голова Брана захороненная в Лондоне, оберегающая Британию от нападения извне, я тоже говорила об этом ранее, но в этой ветке постараюсь развить эту тему).

Понятие ритма – одно из ключевых в кельтской философии – сначала переросло в культ развития (роста), а затем и в культ празднования. Работа с ритмом связывает кельтскую культуру с африканской магией через племя иберов, пришедших из северной Африки и объединившихся с пиренейскими кельтами. Из искусства слушания и работы с ритмом возникло искусство музыки, танца, поэзии, взаимоотношений, рождались ремесла и отмечание сезонных праздников – точек энергетических изменений в пространстве, связанных с ритмом. Кельтский пантеон богов тоже стал выразителем определенного ритма, совокупности жизненно важных вибраций, каждую из которых представлял определенный бог. Все то-же самое происходило с духами природы – растительностью и священными животными, которые с развитием кельтского пантеона богов стали рассматриваться в качестве сил со свойственными им определенными качествами.


Вероятно, некоторые кельтские боги выполняли лишь локальные функции и рассматривались как временные понятия. Часто упоминавшихся и «многофункциональных» богов насчитывалось немногим больше десятка, тогда как все остальные упоминались крайне редко. С развитием религиозной концепции определенные силы, природные явления и животные приобретали божественный статус. Так например сиды Мориган, Бадба, Эри – могли превращаться в ворон, либо лошадей.. Производство оружия также было частью того или иного культа и ритуализировалось. Созданию все новых культов способствовало увеличение и усиление контролируемых кельтами территорий в процессе их преобразования.

Ритмом превращений управляла Бригит, богиня плодородия и ритма, дочь Дагды. Центральным местом кельтской истории является холм Тара, древняя столица Ирландии – символ огня, и река Бойн – символ воды. Бойн является астральной супругой, в некоторых вариантах возлюбленной Дагды.

От Дагды знания о кельтской магии перешли к богу любви Оэнгусу (Мак-Оку), богу подземного царства Мидхиру, (по некоторым версиям, более поздним, Лир был сыном Дагда, однако по более раним версиям Лир – дядя Дагда сына Дану, таким образом, логически следует, Лир не сын богини Дану)богу морей Лир и его сыну Мананнану (его имя носит остров Мэн). Затем наследником знаний Дагды стал Бодб Дирг (Бодб Рыжий), владелец подземной лаборатории в горах Гельты и Луг Дирг (Луг Красный или Луг Бог всех искусств), где происходили различные преобразования.

В связи с постоянной миграцией кельтов менялся и их ритм жизни, следовательно, у каждого племени формировался свой пантеон, хотя и сохранялись основные, осевые боги, обладавшие собирательными чертами и множеством функций. Неудивительно, что в кельтской истории появились король Артур, волшебник Мерлин, Тристан и Изольда, король Лир. Они представляли собой собирательные образы кельтского воина, кельтского философа, кельтской женщины, проявляя таким образом особые качества кельтской культуры – качества связи и синтеза.


Вся кельтская философия состоит из циклов, описывающих полный процесс магического превращения и трансформации. Кельтские эпические циклы являлись литературным отражением циклов преобразующего процесса. А то, что описание преобразующих процессов приобрело именно литературные черты, объясняется довольно просто: поскольку жреческие группы, владевшие основными сакральными знаниями, запрещали их записывать, до XIII в. все сведения о них передавались в устной форме и лишь впоследствии были записаны.

Древнейшим является мифологический цикл, рассказывающий о первых богах племени Дану, и дающий представление об истоках кельтской философской мысли и кельтском пантеоне богов. Далее следуют два основных цикла кельтской истории – уладский и оссианский. Каждый из них подобен геометрической форме, а изложенные события являются ее опорными точками, гранями. Искусство построения геометрических форм понималось кельтами как возможность фиксировать и сохранять знание посредством выстраивания ритма, цикла, письма и рисунка.

При изучении кельтской философии необходимо понять, что ее периодизация не столь существенна, как при изучении иных древних культур, поскольку само кельтское знание в наименьшей степени связано с понятием времени и не подвластно временному осмыслению. Кельтская философская идея – источник знаний о связях, которые можно образовать в пространстве. В кельтской ментальности главенствуют знания, связанные с постижением пространственного измерения, увязывающие в пространстве самые разные формы и условия.

Наиболее значимым персонажем уладского цикла и всего кельтского эпоса является воин и герой Кухулин. Вместе с героем оссианского цикла Финном Мак-Кумаллом, Кухулин внес решающий вклад в становление кельтской философии как науки. При анализе его качеств и подвигов, он предстает перед исследователями тем самым мастером, который, по всей вероятности, на практике реализовал возможности кельтской алхимии как науки достижения бессмертия. В этой науке физиологические параметры героя являются частью процесса внутренней трансформации, изменяющего силу и возможности суставов, сухожилий, и даже мимику лица.

В процессе трансформации энергетическое тело Кухулина стало очень плотным, он достиг такого могущества в развитии внутреннего огня, что окружающие видели его тело, как источник света и жара. Кухулин обрушивал на своих врагов такую силу, что она вызывала штормы и затмения. В одном из основных кельтских трактатов «Тайн Бо Куальнге» (Táin Bó Cúalnge, Похищение быка из Куальнге) указывается, что Кухулин, овладевший искусством внутреннего преобразования, мог изменять свой внешний вид, придавать мощь движению не только рук и ног, но и волос. Все системы его тела обладали мощными силами и связями. Кровь давала огонь и помогала Кухулину преобразовывать все вокруг, энергия мышц изменяла плотность воздуха, кожа, подобно парусам корабля, могла нагнать могучий ветер.

Я продолжаю склоняться к версии Бэрронс – Кухулин.. (Офф топ. Я уже успела влюбиться в Кухулина)..

Примечательно, что развитие кельтской философии времен Кухулина связано с женщинами. Одни помогали ему, другие противостояли, но большинство своих знаний он приобрел именно от них. В итоге все великие воительницы и богини приходили к взаимодействию с Кухулином. Даже его смерть (Кухулин убил себя, нарушив один из своих гейсов – съев мясо собаки) следует рассматривать как проявление его знаний, которые он применил против самого себя, поразив себя своим же копьем. Сделав так, Кухулин освободил свой дух от тела и получил чудесное преображение. (О бессмертии и взгляде на бессмертие в статье Нумерология, немного попозже)

И все таки бессмертие – реинкарнация..И неведомо, что я есмь — человек или рыба, - говорит о себе Талеисин, также он говорит - что он был свидетелем низвержения Люцифера, потопа, рождения и распятия Христа. И хотя в других стихах он заявляет, что был создан Гвидионом, здесь он утверждает, что находился при дворе Дон в час, когда Гвидион родился. Некоторые стихи в этой «Истории» изобилуют зачином «Я был » и длинными перечнями инкарнаций поэта, причем в перечни эти входят и неодушевленные предметы (бревно, топор, резец, рыбачья лодка, меч, щит, струна арфы, капля дождя, морская пена), и животные (бык, олень, жеребец, собака, петух, лосось, змея, орел), а еще он был хлебным колосом на вершине холма. Талиесин объявляет, что никогда не был рожден отцом и матерью, но сотворен из девяти сущностей — различных плодов и цветов, земли и вод девятой волны. Подобно Аморгену, Талиесин единосущен во всем, из чего можно сделать вывод, что среди кельтов, как в Индии и в других странах, наряду с верой в индивидуальную инкарнацию бытовала доктрина о Едином Переходящем. Вспомним, что говорил об этом Овидий
«Так изменяется все, но не гибнет ничто и, блуждая, /
Входит туда и сюда, тела занимает любые /
Дух, из животных он тел переходит в людские, из наших /
Снова в животных, а сам — во веки веков не исчезнет»
Надындивидуальный характер воплощающегося духа маркирован и иными мотивами. Так, в час рождения Кормака над землей прогремел гром, в момент появления на свет некоторых святых из земли вдруг начинали бить источники, а сухие ветки в руках их матерей покрывались листьями и цветами, подобно тому как зацвели и покрылись плодами деревья, когда небо и земля возрадовались рождению Кришны. Одновременно с героем появлялись на свет и чудесные животные — одновременно с Придери рождается прекрасный жеребенок, с Кухулином — два жеребенка, с Финном — могучий пес, с Ллю — его брат, обликом своим напоминающий рыбу, а с Лугом — двенадцать единоутробных братьев, превратившихся затем в тюленей. В других повестях взаимоотношения между героем и сопутствующим ему животным устанавливаются позднее. Герои может быть вскормлен волчицей и поэтому бегает на четвереньках, или, оставленный в собачьей конуре, он растет вместе со щенками, или его бросают в озеро, и он выплывает на поверхность с рыбой в руках. Некоторые герои и героини получают имена по ассоциации с животными. Кулух назван так, потому что он родился в свинарнике (kilhweh), имя Кухулина означает буквально «пес Куланна», Месс Буахалла — «выкормыш коровьего пастуха», Оисин — «маленький олень», Осгар — «возлюбленный олень» и т. д. Иногда животный элемент в имени героя никак не объясняется, например, Руадкон — «рыжие псы», Конхенн — «песьеголовый», Маккон — «сын пса», Марх — «конь» (у него были конские уши), Бран — «ворон», Эхбел — «конская губа» и т. д.
Связь героя с отдельными видами животных порой столь тесна, что на нем лежит запрет (гейс) есть их мясо. Тaк, Кухулин не мог прикасаться к мясу собаки, Конаире запрещено было убивать птиц, поскольку его отец принимал облик птицы. Диармаид погибает во время охоты на кабана, так как нарушает запрет, наложенный на него в детстве. Вот как это случилось. Однажды псы Финна сорвались с привязи и кинулись на молочного брата Диармаида, который в поисках спасения бросился к отцу. Диармайда, однако добежать не успел и был закусан до смерти. Отец погибшего мальчика превратил его в серого пятнистого кабана и пустил в лес, пропев при этом заклинание, предрекающее ему и Диармайду гибель в один день. И во время охоты Диармайд смертельно ранил этого кабана и сам погиб от его клыков. Юный Финн отведал лосося мудрости, и, согласно одной из версий, Финн погиб от гарпуна. Св. Айльбе, вскормленный волчицей, до конца своих дней покровительствовал волкам, не забывая о своем «молочном братстве», а св. Кива, вскормленная точно так же, имела прозвище «девушка-волчица», и ноготь на одном из пальцев руки у нее был похож на волчий.
В мифологии животные не просто звери; им присуща сверхъестественная разумность и сила. Практически по всему миру можно найти подобные ассоциации животных с рождением и детством героя, а в ряде случаев они не покидают его до самой кончины, являя собой яркий пример верной дружбы и службы. Достаточно упомянуть волков у Кормака, птиц у Конайре, пса у Финна и жеребенка у Придери. Знаменитые кони Кухулина, которые погибают вместе с ним в его последней битве, несомненно, те самые жеребята, что родились с ним в одну ночь. По другой же версии один из коней Кухулина чудесным образом возник из озера, а другой — прибежал с Великой равнины, причем оба они в час гибели хозяина вернулись туда, откуда появились. Все названные животные, столь тесно связанные с жизнью и судьбой героя, вероятно, призваны символизировать сверхъестественный, внечеловеческий элемент его естества, что особенно отчетливо просматривается в повестях о валлийских братьях-близнецах, Ллю и Дилане, и древнеиндийских молочных братьях Кришне и Балараме. Как известно, сразу после крещения Дилан устремился к морю и, обретя морскую природу, плавает подобно рыбам — этим и объясняется его прозвище Дилан Эйл Тон (Дилан Потомок Волн). Ни одна волна не разбивалась под ним. И хотя Баларама в отличие от Дилана живет вместе с Кришной на земле и сохраняет человеческий облик, пока не становится взрослым, самый его уход из этого мира ясно свидетельствует о его зооморфной природе. Однажды, когда он, погруженный в размышления, сидел на берегу морского залива, изо рта его вдруг выполз змей и, оставив его безжизненное тело, устремился в морские волны. «Сам океан поднялся ему навстречу в облике могучего царя змей, чтобы приветствовать гостя, его же собственную высшую аватару — змея вездесущих вод. Змеиная суть божественного героя, исполнив свою миссию, возвращается в хаос после гибели ее временной человеческой аватары».



Основным вкладом кельтского менталитета в мировую культуру стали гейсы искусства действия. Именно с их помощью происходило осмысление тех задач, которые ставились перед человеком. И, что немаловажно, именно гейсы легли в основу всех правил, регулирующих жизнь человека и в наши дни. Гейсы - правила и индивидуальные нормы поведения, регламентировавшие жизнь человека и являвшиеся кельтской разновидностью зароков. Так, к примеру, эпическому герою Кухулину приписывалось отвечать за свои слова, запрещалось помогать женщинам ( но тут возникает проблема, на нем был также гейс – не отказывать женщине), есть мясо собак и пропускать кого бы то ни было через контролируемую им землю без его согласия (не уклоняться от битвы, что привело его к трагедии – убийство собственного сына). Гейсы разрабатывались жрецами-друидами и были основаны на макрокосмических принципах, проявляющихся в повседневной жизни.

С позиций философии особая значимость гейсов заключалась в вырабатывании внутреннего усилия, когда человек не просто принимал на себя некие обязательства, но должен был постоянно помнить о них и совершенствоваться в их практике. Не являясь абстракцией, гейсы выполняли важную функцию, помогая человеку осознанно устанавливать связь со своим внутренним миром, а также хранили тайну о слабых и сильных сторонах натуры. Потеря контроля над гейсом означала потерю силы и энергии, вела к физической немощи.

Впоследствии принцип гейсов был унаследован многими рыцарскими орденами, а особое значение приобрел у тамплиеров. Посредством внутренних кодексов, состоящих из гейсов, удавалось на протяжении многих столетий сохранять порядок во всем ордене.

По поводу участия тамплиеров в победе Брюса (Книга из Горцев, о Броуди), ничего путного не нашла.. Однако, несомненна связь между самодисциплиной и организацией ордена с кельтским мировоззрением и философией гейсов.. Параллель которую проводит Монинг – очевидна.

Таким образом, кельтская общественная структура устанавливала особую шкалу моральных ценностей, основанных на силе, законе и принципах, которые были установлены в целях качественного совершенствования конкретного человека, конкретного действия. Нарушение закона всегда вело к катастрофе, было разрушением части мироздания.

Однако, эти запреты и ограничения, на мой взгляд, признаки тоталитарного общества.. Где большинство подчиняется меньшинству, и где общественное выше личного.. Взять хотя бы пример – Кухулин и его сын.. Даже понимая, кто перед ним стоит Кухулин не мог отказаться от битвы, как не мог отказаться от битвы его сын, на котором лежал гейс не уклоняться от битвы.. Любое нарушение гейса влекло за собой – бесчестие.. А честь и имидж, были выше всего для ирландца..

Мы уже отмечали, что отличительными чертами саг героического цикла являются жестокость, натиск, боевой пыл и мощь сопротивления врагу. Значительное место в них отведено также описанию конфликта лояльностей, который, не будь воинской дисциплины, парализовал бы волю войска Медб ведь ее любовник Фергус, бывший король уладов, которому приходится сразиться не только со своим приемным сыном Конхобаром, обманом лишившим его королевства, но и с любимым воспитанником — Кухулином. Сам же Кухулин вынужден убить в поединке своего друга и бывшего спутника Фер Диада, и утонченная «куртуазность», с какой оба воина ведут этот поединок, лишь подчеркивает глубину их личной трагедии.

Это роднит кельтское мировоззрение с буддийским Востоком. Вспомним хотя бы камикадзе и харакири или сипуку.. Отличие менталитета Востока от менталитета Запада становится ясным на таком примере: Японская мать говорит сыну: Не делай так - над тобой будут смеяться.. Американская мать говорит сыну: Не делай так – тебе будет не удобно..

Даже строения и природный ландшафт рассматривались кельтами как часть пространства, в котором созданы специальные условия для того, чтобы происходили те или иные энергетические преобразования.

Кроме того сами кельты активно участвовали в преобразовании ландшафта. Вспомним их дольмены. Или Действия завоевателей в сагах – преображение Ирландии. Создание озер, долин, рек..

Любые действия кельтов от завоеваний соседних племен до строительства собственного жилища или ритуального центра вписывались в упорядоченный процесс преобразования и формирования собственного духа. Таким образом, внутренние энергетические изменения в человеке рассматривались как процесс наращивания или, наоборот, потери силы духа.

Символом и формой, осуществлявшими принцип связи в кельтской философии, были камни (впоследствии – дерево), имеющие кристаллическую структуру, способную к преобразованию и изменению. С древних времен именно камни были теми узлами познания, которые впитывали энергию того места, где находились. Камням приписывались различные роли в зависимости от их кристаллической структуры.

На территории Британских островов кельты появились около IV в. до н.э. После их смешения с местными племенами возник новый тип кельтов. Они стали строить образовательные центры в соответствии со своим друидическо-жреческим пониманием развития. И в результате развили мощную магическую систему, основываясь то ли на уже имевшимся прежде знании, то ли на приобретенном в опытах достижении бессмертия. Кельты Британских островов синтезировали знания пифагорейцев, ариев, иберов, норманнов и местных племен, что помогло им создать стройную систему верований в бессмертие.

Друиды создавали специальные центры для обучения, обучение в которых длилось 20 лет, в течение которых следовало выучить 20 000 стихов. В системе образования существовали четыре переходные ступени. Три из них были связаны с разными ступенями совершенствования, а одна не имела имени. Друиды строго придерживались качества и понятия того, как знания должны усваиваться.

Обучение состояло из ступеней под названием Лестница Фионна. Каждая ступень представляла собой усвоенный урок или новый этап жизни, который фиксировался знаком кельтского алфавита – огам. Один год соответствовал созданию одного узора, что символизировало освоение различных искусств и навыков. Главной целью жизни является непрекращающееся самосовершенствование. Подобная серия уроков и цепочка перерождений представляет друидическую концепцию переселения души.


Кельтская философия – это искусство общения с силами природы, искусство жизни по законам, регламентированным строгой последовательностью действий в определенном ритме, который, как уже говорилось, является основным преобразующим принципом. При этом очень важной особенностью кельтской философии является ее изначальная ориентированность на заданные природой силы и способности. Она не развивает, но увязывает и перераспределяет энергию. Может даже сложиться мнение, что основная цель кельтской философии – связать весь материальный мир с миром духов и богов. Даже чисто физический охват территории расселения кельтов задает в кельтской традиции отсчет времени, отличный от общепринятого временного восприятия.

Сколько бы мы ни пытались разгадать и расшифровать код кельтской ментальности, это будет нам не под силу, так как именно распределение знаний было важнейшей задачей кельтов. Совокупность связей является важнейшей вехой на пути осмысления кельтских знаний. Только общность знаний в комплексе дает ответ на один вопрос, и никто не может знать его полностью, владея лишь частью. Даже у Монинг, поиски Синсар Дабх невозможны по одиночке.. Для того чтобы «включить» книгу необходимы усилия нескольких человек.. Помните? Необходимые – четыре, предсказанные пять и т.д. К этим цифрам мы ещё вернемся в нумерологии, а пока могу сказать – необходимые четыре – не имеют силы без пятого т.е. центра.., коим, на мой взгляд является сама книга или Мак Кайла(?)..
Множество искателей, к примеру, святой Патрик и святой Колумба пытались разгадать код кельтских знаний, но лишь сами стали их частью. Знания кельтской ментальности – это объем, в который можно погрузиться, но невозможно объять.


Подчинив свою жизнь строгим законам, кельты создали особую модель религиозного общества, прежде не существовавшую, и эту модель пытались применять на практике многие христианские лидеры, а наиболее эффективное развитие она получила в организации ордена тамплиеров.

В кельтской философии считается, что там, где сойдутся восемь искусств, человек обретет бессмертие.(это опять нас уводит в Нумерологию).. Именно связь большого числа параметров в виде качеств и умений позволяет человеку обрести магические способности. Любое действие – от бытового деяния до сакральных ритуалов поедания священного лосося, рыбы мудрости, помогающей понимать прошлое и будущее, – рассматривалось в кельтской философии как искусство, собирающее воедино.

Таким образом, даже современный человек, совершающий качественно несколько дел одновременно, действует по принципам кельтской философии. Увязывание способно привести к физическому преобразованию разных форм. Однако нужно помнить, что герой кельтского эпоса, воин Финн Мак-Кумал может поставить свой волшебный котел, в котором варится эликсир бессмертия, только там, где существует опора, – место, в котором одновременно проходит от трех до восьми процессов. (обратите внимание на эти цифры, мы будем постоянно сталкиваться с ними идя по стезе Кельтики).. В кельтской философии такое место называется «восемь камней фениев» . Вот почему так важен дом-опора, для Мак Кайлы, вот почему так важен Дублин для Иерихона Бэрронса.. Это заложено в менталитете, веками, тысячелетиями..

«Гейсы искусства действия:
искусство познания кода жизни;
питание и питье как средство познания магических свойств тела;
искусство сохранения тишины для приобретения глубины познания;
искусство кристаллизации;
действие как элемент увязывания;
действия женщины, определяемые ее разрушением, отличаются от действий мужчины;
действие не должно быть направлено на тех, кто живет не по законам действия;
действие не должно быть потеряно (в связях с ненужными людьми, животными и силами);
действие наполняет, а не опустошает;
действие есть качество, оно не может быть мелким;
ругань и угроза разрушают, а покой наказывает;
у действия есть свой мастер;
действие не должно покидать знания;
действие определяется не только внешне, но и внутренне (распространение неосознанных суждений, ведет к потере силы);
время, потраченное неосознанно, не будет безнаказанно;
за силой необходимо следить;
правда – в ритме, сила – в связях, наполненность – в действиях.»

Представляю Вам весьма свободный конспект реферат написанный под впечатлением от Глеба Черного «Кельты – алхимия».. Где купить не знаю, нашла случайно на книжном развале в самиздате.. И как поняла он какой то эзотерик, что сводит все его теории к нулю.. Но рациональное зерно можно выкопать и в нагромождении всяких эзотерических и прочих наворотов..

Спасибо, очень информативно.
А вот у господина Черного, скорее, принципы викканства в обиходе, чем просто изотерики.
_________________

Спасибо Настя.. Мне тоже показалось, что у Черного очень много от Граднера.. Но мне понравились его соображения по поводу кельтики..
А поскольку я буквально зациклилась на кельтах, то прочитала его махом.. Но принцип виккан - не навреди.., мне импонирует..

Соломия



очень очень интересная работа - спасибо.

Действительно:

очень много всего - затягивает...
Гейсы, цвета, ритмы, нумерология и даже тамплиеры...
Прочитала гейсы и у меня возникла ассоциация с йогой...
И теперь знаю, что "кон" по-кельтски означает "пёс"...

Буду ждать продолжения...

Значит Кухулин в любимчиках...