Хогвартс - Клуб

Об этих книгах я узнала, когда их вышло уже 2 и третья была на подходе. Я спросила сына, что ему купить на день рождение, и он сказал, что сейчас многие читают книги Роулинг. Помню пошла в книжный и обнаружила на прилавке «ГП и ФК» и «ГП и ТК». Спросила у продавца, какая из них первая и купила «Философский камень». Люблю читать детские книги, но тогда еще как-то не тянуло читать на немецком. А потом получилось так, что читать было нечего, а времени свободного много, и я взялась за эту книгу. Меня увлекло сразу. Во-первых, что-то необычное, волшебство, но как реально. Появилось чувство, что на самом деле все так и происходило. Во-вторых, очень легко читалось. Я проглотила первую книгу и сразу же побежала покупать вторую. А потом вышла третья. Последующие пришлось ждать и считать дни до выхода. Жаль, сын не увлекся чтением, зато дочь все компенсировала. Она такая же книголюбка, как и я.

Ооо. Это было странно. Первую книгу я прочитала аж в 2006, когда на мой ДР родители подарили мне цикл книг, кроме последней, естественно. На тот момент я уже была в декрете, и временами хотелось чем-то еще занять мозг. Но странно не это. Когда впервые услышала об ГП - это было в Харькове, когда мы ездили на историческо-реконструкторский фестиваль "Чугункон-2003", после него заехали к друзьям. Их маленький сын читал ГП, а так как наши молодые люди испарились в направлении неизвестном, оставив нас с подругой и сыном хозяев одних, то мы решили чего-нибудь почитать. Но тогда я решила, что сказок не хочу, хотя и подробно расспросила малолетнего поттеромана о книге и его оценке книг . Потом приехала в гости к родителям, а там сестра смотрит какой-то мрачняк - это был ГП и Тайная комната, я повозмущалась падением нравов сестры, да и создателей фильма тоже. Затем еще как-то приезжала, когда выпустили игру ГП и сестра в нее играла. Я предложила ей заняться делом, а не играть во всякую чушь. Но т.к. "С.Т.А.Л.К.Е.Р." на тот момент не вышел ,"Ведьмак" был в разработке, то сестра, не повев ухом, ответила ,что надо быть умнее и иметь более широкие взгляды! Затем еще раз приехав в гости, решила посмотреть вместе с ними фильм, транслируемый по ТВ. И это опять был ГП!!! Он следил за мной Посмотрела - но ничего не поняла, т.к. это был ТОТ самый знаменитый перевод! Но меня немного заинтересовало.
И вот настал мой долгожданный ДР ,тк. в этот праздник я получаю в подарок книги. Мама торжественно вручила мне фирменную коробку с книгами. Ну, думаю, он меня преследует , никуда не денешься, придется читать. В общем, за неделю я его одолела, все 6 книг. Понравилось, захотелось еще. Но так как "еще" не было, проштудировала несколько раз.
Вот, собственно и история преследования меня ГП

Индрик зверь (Индра) одно из имен Перуна

Стихия: земля
Подкласс: единорог
Происхождение: Русские земли
Место обитания: подземелье, Святая гора

Этимология названия:

В многочисленных вариантах «Духовного стиха о Голубиной книге» имя этого зверя является в разных формах: Индрок, Индра, Кондрык, Белояндрик, Вындрик, Единорог, Единрог и Единор. Варианты имени могут быть сведены к двум: Индрик и Единорог. Первое название объясняется искажением либо имени енудра, то есть выдры, либо еньдропа, морского зверя, известного в славянских списках «Физиолога».
Зверь Индрия или Индрик упоминается также в «Азбуковниках» и описывается как зверёк, похожий на пса, живущий в реке Ниле и убивающий крокодила. Здесь индрика путают и отождествляют с ихневмоном.
Замена имени «Индрик» именем Единорог объясняется, с одной стороны, звуковым сходством обоих названий (Инрог и Индрик), с другой — одинаковым символическим значением обоих зверей. Смешение это замечается уже в «Физиологах».

Описание:

Индрик — вымышленное животное в русской мифологии. Упоминается в стихе о Голубиной книге, книжных источниках, былинах. Дал название ископаемому индрикотерию. В русском фольклоре аналог единорога Индрик-зверь описывается как страшный непобедимый зверь, владыка звериного царства, вся сила которого заключена в его роге. Иногда ударом его рога именуют молнию.
В разных списках стиха о Голубиной книге находятся различные черты в изображении Индрика, но во всех он называется «всем зверям отец». Он ходит по подземелью, пропущает реки и кладязи, или живет на Фавор-горе; когда он поворотится, все звери ему поклоняются. Или же он живет на Святой горе, ест и пьет из Синего моря, никому обиды не делает. Или он ходит рогом по подземелью, аки солнце по поднебесью.
Его мало кто видел, а тем более живого, ведь известно, что всю жизнь он проводит под землей, умело прокладывая себе и подземным водам ходы, своим единственным рогом, а когда вылезет на белый свет, то сразу же каменеет. Поэтому Индрик показывается наружу лишь когда соберется умирать, наскучив долгим веком. Каменных Индриков многие видели на крутых обрывистых берегах северных рек. Индрик производит подземные землетрясения когда сильно разыграется.
Он наделяется чертами хозяина водной стихии, источников и кладязей. И выступает как противник змея. От его чудодейных копыт произошли на земле все овраги, котловины и пади, которые потом заполнились водою. Следами его называют тундровые озерца-бочаги.
Между прочим, зверь этот весьма интересно размножается: когда состарится (а срок его жизни — 532 года) — отбрасывает рог, из которого, как из личинки, вырастает новый индрик. Сам же зверь, лишившись силы, закапывается снова в землю и умирает.

Рог Индрика:

Еще в XVII столетии рогу этой "матери всем зверям" приписывались целебные свойства, и уверенность в этом была настолько велика, что даже царь Алексей Михайлович, по свидетельству дворовых книг (1655 год), соглашался за три таких рога заплатить десять тысяч рублей соболями и мягкой рухлядью (мехами). Сведущие в целении болезней русские люди того времени были убеждены, что рог единорога не только может оказывать помощь в различных болезнях, но и дает владеющему им человеку уверенность в цветущем здоровье на всю жизнь долголетнюю" (, к тому же, судя по книге А. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", рога эти "...светятся и бывают длиной до шести пядей" .

В сказках:

В русских сказках Индрик изображается как противник змея, который мешает брать воду из колодца. В волшебных сказках образ индрика обозначает фантастическое животное, которое добывает главный герой. В некоторых сказочных сюжетах он появляется в царском саду вместо жар-птицы и ворует золотые яблоки. Герой отправляется в подземное царство по его следам. Он находит индрика, вступает с ним в бой и побеждает его. Индрик становится помощником героя.

Китоврас
Стихия: земля
Подкласс: кентавр, антропоморф, химера, оборотень
Происхождение: языческая Русь
Места обитания: Кавказ

Наверное, наиболее известными из всех дохристианских богов Руси доныне остались, как ни странно, не Род, Сварог или Перун, а кентавр Китоврас и покровительница женщин Мокошь. Лишь их знают по именам и лепят из глины. Это расписные свистульки, в которые может подуть каждый желающий: люди верят, что этот свист отгоняет нечистую силу.
Легенды о Китоврасе относятся к древнейшим временам общеарийского единства и потому известны многим народам. В Индии это предания о Ганд-харвах, в Иране — о Гандарве, в Греции — о Хироне, в Скандинавии — о могучем великане, построившем с помощью своего богатырского коня город богов Асгард. В мифах семитских народов — это демонический помощник царя Соломона. Кельты многие деяния Китовраса приписали Мерлину, в частности волшебное пересенесение по воздуху из Ирландии на Британские острова камней Стоунхенджа.

Храм Солнца из бел-горюч-камня Алатырь на горе Эльбрус

Каково же изначальное предание? В «Книге Коляды» повествуется о том, как Месяц, истомившись одиночеством, решил похитить у бога Хорса его жену — прекрасную Зарю-Заряницу. Самому ему это было не силам, и потому решил Месяц обратиться за помощью к волшебнику Китоврасу, обитавшему в Кавказских горах. Просто просить о помощи нельзя — откажет. Значит, надо его заставить, но как? Месяц обратился к жене Китовраса, русалке, и спросил, как одолеть ее хитромудрого мужа.Она и рассказала, что кентавр большой любитель вина, а когда напьется, то с ним может справиться даже ребенок. Месяц наполнил все колодцы вином. Китоврас захмелел, месяц связал его и согласился отпустить, лишь когда тот дал клятву, что похитит Зарю. Китоврас построил летучий корабль и отправился на нем в сияющий дворец Зари. Потом уговорил ее покататься на нем и, как только доверчивая богиня взошла на корабль, что есть духу полетел к Месяцу. Преступление открылось тут же. Хорс немедленно ринулся в погоню за украденной женой. А вслед за ним — все Сварожичи. Зарю вернули, а Месяца примерно наказали: Семаргл разрубил его пополам. И как только тот, залечив рану, опять разрастается, Семаргл вновь бьет его мечом.
Как ни оправдывался Китоврас, что Месяц силой заставил его пойти на это коварство, досталось на орехи и ему. Во искупление содеянного должен был кентавр построить у священной горы Эльбрус беспримерный храм в честь Всевышнего. Впрочем «построить» — неверное слово, храм нужно было вытесать из цельного камня Алатырь, без применения железа (железом нельзя было прикасаться к искрящемуся белому камню). Даже волшебнику Китоврасу такое было не по силам. Так он и сказал Хорсу. Пришлось обращаться за помощью к могучей птице Гамаюн, чьи когти были острее любой стали. Общими усилиями они и создали каменное чудо.
В «Книге Коляды» даны точные размеры храма: в длину — 60, в ширину — 20, в высоту — 30 локтей. Если учесть, что локоть — это мера длины, равная 38—46 сантиметрам, то параметры получились немалыми: почти 30х10х15 метров. Но задача была не в том, чтобы поразить размерами здания. Храм был построен высоко в горах, практически в поднебесье. Стоял он на восьмидесяти столбах, вокруг него был разбит Ирийский, то есть, райский, сад, окруженный оградой из чистого серебра. Внутри стены храма были украшены золотом и самоцветами. Створки 12 дверей и 12 окон были сплошь покрыты узорами из сердоликов, топазов, изумрудов, халцедонов, сапфиров и других драгоценных камней. Когда лучи света падали на эту бесценную мозаику, то казалось, что ее сюжеты оживают: вспархивают с ветвей и отправляются в полет птицы, звери идут в высоких травах между деревьями, чьи листья трепещут на ветру. Возле храма и чудесного сада на Эльбрусе был построен арийский город, вход в который открыт всем желающим.
Храм Солнца, построенный Китоврасом с помощью птицы Гамаюн, запомнился многим народам. Во-первых, как мы уже сказали, все пересказывали предание на свой лад: то это Асгард, то город, возведенный Белыми духами, то Первый храм, то Стоунхендж. Во-вторых, он запомнился как небесный град, обитель богов и праведников. Иными словами, рай на земле. В-третьих, русские храмы, как каменные, так и деревянные, строились в подражание эльбрусскому храму: стены украшались резьбой с изображением птиц и зверей; алтарь получил имя от священного камня Алатыря; церковный светильник назывался по имени древнего бога — «Хорос» и даже амвон, откуда проповедовал священник, происходит от древнего слова «мовь» — «говорить».
Упоминание о Китоврасе позволяет довольно точно определить время постройки храма — это эра Стрельца, то есть 20— 19 тысячелетие до н. э. В последующие времена храм многократно разрушался — от природных катаклизмов, воинских набегов и сопутствующих им разграблений. Его восстанавливали и... уничтожали вновь. Согласно зороастрийским преданиям, он существовал еще во 2 тысячелетии до н. э. и был захвачен легендарным царем Рустамом. Есть косвенные сведения и у античных авторов. Последнее упоминание о храме Солнца относится к IV веку до н. э. Затем волны гуннских и готских переселений стерли последние следы небесного града. Но еще в X веке н. э. историк и путешественник Абу-л-Хасан ибн ал-Хусейн ал-Масуди писал:
«В славянских краях были почитаемые здания. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире (то есть речь идет об Эльбрусе — высочайшей горе Кавказа). Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, которые указывают будущие события, о раздающихся звуках в его куполе и о том, что постигается при слушании этих звуков».

Соломон

Китоврас является персонажем апокрифов и "Повести о Соломоне и китоврасе". По-видимому, образ славянского языческого бога заменил демона Асмодея, чуждого русским читателям. Возможно, в представлениях о внешнем виде Асмодея какой-то группы еврейского населения, он сближался с древневосточным керубом (ср. херувимы), а на Руси этот облик сблизили с известным здесь мотивом византийской иконографии, кентавром; при этом иногда Китоврас наделялся крыльями. Согласно русской версии легенды, царь Соломон нуждался в помощи Китовраса для того, чтобы построить Иерусалимский храм. При посредстве обмана и цепи с заклятием именем божьим Китовраса ловят и приводят к Соломону. Он научает царя как добыть у чудесной птицы шамир (шамур, по одним толкованиям — алмаз, по другим — волшебный червь), с помощью которого можно тесать камни, избегая, согласно ритуальным предписаниям, использования железных орудий.
Характерны мотивы состязания Китовраса и Соломона в мудрости. Так по завершении строительства Соломон говорит Китоврасу, что его сила не превышает человеческой, так как его удалось поймать. В ответ он просит снять с него цепь с заклятием и дать ему волшебный перстень Соломона. Когда это исполняется, Китоврас забрасывает Соломона в далёкую страну, наказывая его таким образом за гордыню. Согласно другой легенде, Китоврас привёл Соломону двухголового мужа.
Впоследствии у этого человека родились два сына, двухголовый и обыкновенный. После смерти отца двухголовый сын требует двойную долю наследства; Соломон хитроумным способом доказывает, что оба сына имеют права на равные доли.
Легенды о Соломоне и Китоврасе получили на Руси самостоятельное развитие. В них о Китоврасе рассказывается, что он был родным братом Соломона, сыном царя Давида. Его поимка связывается с предательством его неверной жены (восточный сказочный мотив), которую Китоврас носил в ухе. Ещё одна легенда, известная по списку 17 в., повествует о похищении Китоврасом жены царя Соломона. Здесь он также брат Соломона, царь, правящий в соседнем граде. Он наделён чертами оборотня — днём в виде человека правит людьми, а ночью в виде «зверя Китовраса» — зверьми. Он обманом похищает неверную жену Соломона. Последний отправляется за ней, спрятав войско в лесу.
Жена узнаёт Соломона и предаёт его Китоврасу. Соломон просит казнить его по-царски, перед повешением ему разрешено сыграть на рожке. Появляется войско Соломона и освобождает царя, а на приготовленной виселице вешают Китовраса и неверную жену.
В других русских рукописях вместо Китовраса упомянут царь Пор, а в фольклоре — Василий Окульевич. Как легенда, в которой рассказывается о власти Соломона над демонами, сказание о Соломоне и Китоврасе входит в число повествований, к авторитету которых апеллировала средневековая магическая традиция (в частности, византийский «Завет Соломона»).

Другие персонажи

Популярные черты кентавра-Китовраса распространялись в древнерусской традиции и на другие персонажи. Они могли придаваться «девице Горгонии», части людей дивия, смерти, апокалиптической чудовищной «саранче». В виде кентавра изображали также Полкана-богатыря из переводной повести о Бове-королевиче (в исходной версии — получеловек-полу-пёс). В народном русском искусстве Полкан получает конские копыта, а также, под влиянием популярного образа зодиакального кентавра-стрельца,— лук.

Полкан
Полкан - персонаж «Повести о Бове Королевиче», существо с телом наполовину человеческим, наполовину лошадиным (в некоторых вариантах — пёсьим), обладающее огромной силой и скоростью (может скачками перемещаться на большие расстояния — «семь вёрст за один скок»). В повести сначала выступает как враг Бовы, однако после сражения с ним становится его верным другом и союзником. Полкан помогает Бове побеждать посылаемые против него рати недругов, практически неуязвим в бою. Однако Полкан знает о своей неминуемой смерти от львиных когтей и погибает, защищая жену и детей Бовы от этих хищников.
В итальянской рыцарской поэме «Reali di Francia», послужившей (в прозаическом переводе на старобелорусское наречие язык) источником русской повести, Пуликане — полупёс, получеловек, сын знатной христианской сеньоры, сошедшейся с собакой (распространённый мифологический и фольклорный мотив брака людей и животных, ср. Минотавр).
Образ Полкана прочно вошёл в русский фольклор и народное искусство XVII-начала XX века. В былинах Полкан упоминается как песиглавец, в одних сюжетах замещает Идолище Поганое, в других — оказывается в свите князя Владимира в числе «сильных богатырей» . В лубочных изданиях XVIII-XIX века он был полностью отождествлён с кентавром (по ложной этимологии полуконь), а наибольшей популярностью среди художников пользовалась сцена его сражения с Бовой. В народных промыслах вроде каргопольской игрушки его также часто изображают с телом коня, при этом нередки изображения Полкана в виде получеловека-полупса с дубиной. В фольклоре он выступает в качестве антагониста главного героя и погибает от его руки.
Имя Полкан использовали композитор Н. А. Римский-Корсаков и либреттист В. И. Бельский: так был назван воевода в опере «Золотой петушок» по мотивам «Сказки о золотом петушке» А. С. Пушкина. Полкан является крайне распространённой собачьей кличкой.

Иллюстрация В. Королькова:

Сивка Бурка
Стихия: огонь
Подкласс: потусторонний
Происхождение: Древняя Русь
Место обитания: заливные луга, потусторонний мир

Этимология названия: сивка – белый, бурка – темно-рыжий, вещий – мудрый, предвидящий будущее, каурый – огненно-рыжий

Описание: Сивка-бурка, вещая каурка – каноничный персонаж-помошник в русских народных волшебных сказках.

Перед смертью отец завещает своим сыновьям три ночи сторожить свою могилу, но наказ отца исполняет только младший сын Иван-дурак. За это в награду он получает волшебного коня: «Сивка-бурка, вещая каурка».

Три масти

У славян (как, впрочем, и у многих других народов) конь считался проводником в царство мертвых, поэтому был основным жертвенным животным на похоронах. Получается, что умерший отец Ивана дарит ему не просто какого-то коня, а того, который в свое время служил ему, а также его деду и прадеду (умирая и возрождаясь). То есть Сивка-бурка - это родовой конь, волшебная сила которого основывается на том, что он обитатель царства мертвых. Он и появляется, как и положено существу из потустороннего мира - в дыму и пламени: «Конь бежит, земля дрожит, из ушей дым столбом валит, из ноздрей пламя пышет». Но если с ушами и ноздрями все более-менее понятно, то остается открытым вопрос о масти животного. Какого окраса Сивка-бурка вещий каурка? Сивка, то есть сивый, белый. Бурка - бурый, темно-рыжий. Каурка - каурый, светло-каштановый. Сразу три окраса, словно у Ивана не одна, а три лошади. Возможно, сказка намекает именно на это - Сивка-бурка воплощает в себе волшебные силы трех коней, принадлежащих соответственно прадеду, деду и отцу Ивана. В одном из вариантов сказки коней этих мастей получает каждый из братьев, но со старших - при неудачных попытках допрыгнуть до терема с царевной - снимают головы, и только Ивану на каурой(рыжей) лошади удается поцеловать царевну.

Сохранились и сказки, в которых прямо говорится, что отец первоначально предназначал старшему брату сивого коня, среднему бурого, а младшему - каурого. Но старшие братья не пришли на могилу, пренебрегли своим наследством, и оно всё целиком досталось младшему. При этом интересно, что конь, изначально предназначенный младшему, несравненно лучше. Ведь вещая – значит чудесная, способная предугадывать будущее. Это проясняет смысл необходимости именно трёх прыжков вверх при брачных испытаниях. Белый и коричневый конь не в состоянии допрыгнуть до верха башни, где находится царевна. И только красный конь решает задачу.
Говоря о Cивке-Бурке и вообще о богатырских конях, народные русские сказки прибегают к выражениям, которые всякий раз повторяются слово в слово: "конь бежит - земля дрожит, из очей искры сыплются, из ноздрей дым столбом, из заду головешки валятся.." А когда садится на коня могучий богатырь и бьет его по крутым бедрам: "..добрый конь осержается, от сырой земли отделяется, поднимается выше лесу стоячего, что пониже облака ходячего; из ноздрей огонь пышет, из ушей дым столбом, следом горячие головешки летят; горы и долы промеж ног пропускает, малые реки хвостом застилает, широкие - перепрыгивает"

Посмотрите - ведь богатырскому коню приданы все свойства грозовой тучи: бурый цвет, необычайная скорость, полет по поднебесью, способность перескакивать через моря, горы и пропасти, выдыхание жгучего пламени и всепотрясающий топот, от которого дрожит самая земля: "Конь бежит — земля дрожит!"

В славянской мифологии

Конь у древних славян был божественным, появившимся из чрева убитого Перуном Змея Горыныча. Изначально он был связан с Навью - потусторонним царством, которое существовало рядом с Явью – царством людей. Ну о Яви и Нави мы узнаем, когда отправимся за тридевять земель, в тридесятое царство, а по пути познакомимся с Бабой-Ягой и ее знаменитой избушкой. Что же касается истории возникновения чудесного коня, то в одной старинной славянской легенде говорится о кобыльей голове - без ног, без хвоста - живущей в избушке посреди темного леса и дарующей Долю или Недолю тем, кто попадет к ней. Позже Конь стал олицетворением силы Солнца. И как Солнечное Животное, Конь имел две личины: Сивка (т.е. сивый - седой, белый), который появляется в Небе зимой, и Бурка (красный), воплощающий летнее Солнце. Именно такой Конь и достался Ивану.
На русских иконах конь почти всегда или совершенно белый или огненно-красный. Красный цвет - это цвет пламени, он говорит нам об огненной природе коня.

В славянской мифологии белый цвет - это цвет потусторонних существ, цвет существ, потерявших телесность. Поэтому и привидения в мифах и легендах представляются белыми. Таким является и конь, и не случайно он иногда назван невидимым: "В некотором царстве, в некотором государстве есть зеленые луга, и там есть кобылица-невидимка, и у ей двенадцать жеребят". Другая сказка - "..а у его подарена царя-Невидима лошадь-невидимка". Или такие выражения - "что ни шерстинка, то серебринка", "не можно его в глаза видеть, не только что на нем ездить". Везде, где конь играет культовую роль, он всегда белый. Кстати, интересно, что древние греки приносили в жертву только белых лошадей. В Библейском Апокалипсисе Cмерть едет верхом на "бледном коне" (а на белом коне едет Мор (Чума) - прим. berdandi, связано скорее всего с тем, что лошади-альбиносы рождаются мертвыми). А в германских народных легендах смерть является верхом на тощей белой кляче.

В свете индо-европейских теорий:

В.Я.Пропп, крупнейший исследователь славянского фольклора, показал, что среди распространённых тем волшебной сказки — героический период в жизни первобытного человека, его юность — от инициации (то есть посвящения во взрослые) до свадьбы.

Инициация в первобытном обществе была очень сложной процедурой, в которой юноша доказывал свое право стать полноправным членом общества. Он проходил многочисленные испытания, главным образом — на мужество и выносливость. В сказках о трёх братьях старшие братья не могут вынести испытания — стражи на могиле или в саду, они трусят либо засыпают в самый ответственный момент (а одним из испытаний посвящаемого, как показал В.Я.Пропп, было требование очень долго обходиться без сна).

Когда же испытания были пройдены, вплоть до женитьбы юноши находились вне общины и не занимались хозяйством. Их основным делом была оборона племенных границ, а побочным — охота и «разбой», то есть набеги на соседние племена.

Словом, юноши после посвящения образовывали первый возрастной класс племенного общества. Деление на группы по возрасту существовало у всех первобытных народов. Иногда число таких групп было весьма велико. Но в большинстве случаев преобладало деление на три основных возрастных класса, соответствующих главным социальным функциям: 1) юноши-воины, 2) зрелые мужи, домохозяева, производители материальных благ и 3) старики, основными занятиями которых били отправление культа и регулирование отношений между членами племени. В развитом первобытном обществе каждый мужчина последовательно проходил все эти три ступени, с каждой ступенью повышая свой социальный статус.

С течением времени внутри индоевропейских племён началась специализация отдельных групп населения на одном из трёх основных занятий. Некоторые роды стали давать прежде всего жрецов. Члены их, независимо от возраста, считались стариками, и символом этих ролов была седина — белый цвет. Другие роды, а иногда и целые племена (в особенности те, что жили на окраинах этнического массива или племенного союза и первыми отражали удары противника или сами атаковали его) полностью или почти полностью бросали производительный труд и специализировались на войне. Их символом стал красный цвет (огня и крови), и соответствующие им мифологические герои обычно рыжеволосы и краснолицы. Члены этой группы считались вечными юношами, хотя теперь они могли обзаводиться семьями. Основная же масса населения выступала на войну только в исключительных случаях, зато кормила две другие группы. В глазах общества эти производители материальных благ представлялись вечнозрелыми мужами. Присвоенные им цвета (у разных племён они варьировались) соответствовали цвету земли чёрный, коричневый или воды (синий). Так из возрастных классов постепенно возникли варны: Брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы).

Получив всех трёх коней, младший сын-воин сосредоточивает в своих руках как бы всё наследство отца-первопредка (три коня сливаются в одного — «Сивку-Бурку, вещую Каурку») и получает таким образом моральное право на власть над обществом: младшая варна становится самой старшей, и устанавливается новая иерархия варн — воин, жрец, труженик.

Слейпнир
Стихия: воздух
Подкласс: божественный
Происхождение: Северная Европа
Место обитания: Асгард

Этимология названия: с древнеисландского Слейпнир дословно переводится как «скользящий»

Описание: Слейпнир - в германо-скандинавской мифологии восьминогий конь Одина серой масти, который мог скакать как по суше, так и по воде. Он символизирует ветер, дующий с восьми основных точек. На Слейпнире Один путешествует в загробный мир Хель, что по всей видимости, связывает его с шаманскими практиками в северном язычестве.

В "Младшей Эдде" рассказывается, что великан с помощью своего коня Свадильфари взялся построить стены вокруг Асгарда, потребовав в качестве платы солнце, луну и богиню Фрейю. Когда подходил срок окончания работ, Локи превратился в прекрасную кобылицу и отвлекал Свадильфари от строительства, поэтому великан не смог завершить работу в срок и был убит Тором с помощью его волшебного молота Мьёльнира. От Свадильфари у Локи родился жеребёнок Слейпнир. После рождения Один забрал жеребенка себе и с тех пор ездит на нём. По легендам, Слейпнир умеет скакать не только по земле, но и по воздуху. Считается, что быстрее Слейпнира скакунов нет ни в одном из девяти миров. Слейпнир, в отличие от своих древнегреческих собратьев, не бессмертен. Действительно, персонажи скандинавской мифологии могут умереть от полученных ран.

По мнению викингов, в небесах находилась настоящая конюшня, где стояли в своих стойлах дивные скаковые лошади. Все они прекрасны и необычны, а восьминогий Слейпнир - просто чудесен, и эти лошади составляют настоящее сокровище воображения скандинавских народов и доставляют огромное удовольствие тем, кто знакомится с этими сокровищами.

На Слейпнире Один участвует в конном соревновании с великаном Хрунгниром. Сын Одина Хермод скачет на Слейпнире в царство мёртвых Хель, чтобы вернуть оттуда своего брата Бальдра.

Рождение от великанского коня и подземного бога Локи говорит о том, что Слейпнир является хтоническим существом, то есть связанным одновременно с производительной силой земли (воды, особенно подземной) и умерщвляющей силой преисподней. Такое сочетание неудивительно, ибо в представлениях древних народов рождение и смерть неразрывно связаны между собой. Интересным для понимания образа восьминогого коня также является тот факт, что название мирового древа (древа, стоящего в центре мироздания и связывающего миры богов, людей и преисподнюю) – Иггдрасиль – переводится как «конь Игга», то есть конь Одина (Игг – одно из имен Одина). Именем Слейпнира в Норвегии названо месторождение газа.

Лошадь Хель
Стихия: вода
Подкласс: потусторонний
Происхождение: Скандинавия
Места обитания: кладбища

В старину, прежде чем начать хоронить на новом кладбище покойников, там закапывали живую лошадь. Эта лошадь появляется в виде призрака и известна под названием «Лошадь Хель». Ходит она на трех ногах и предвещает смерть тому, кто ее увидит. Отсюда происходит поговорка о том, кому удалось выздороветь после опасной болезни: «Он дал смерти овса» (чтобы задобрить или подкупить ее).
В соборе в Аарусе иногда появляется лошадь Хель. Один человек, окна которого выходили на кладбище при соборе, увидел ее однажды из своего окна. «Что это там за конь?» — «Это, должно быть, лошадь Хель», — ответил сидевший рядом с ним. «Ну, так я на нее посмотрю!», — сказал тот человек. Глядя в окно, он стал бледен, как труп, но никому не рассказывал, что увидел. Вскоре после того он заболел и умер.

Хофварпнир
Стихия: воздух
Подкласс: божественный
Происхождение: Скандинавия
Места обитания: Асгард

Хофварпнир (с древнеисландского "вскидывающий копыто") – крылатый конь скандинавской богини Гна, посланницы Фригг, жены Одина. Как и Слейпнир, конь Одина, Хофварпнир может переходить между мирами. Гна путешествует на нем по девяти мирам по поручениям богини Фригг. Хофварпнир может бежать по земле, воде и даже лететь по воздуху.

Грани
Стихия: воздух
Подкласс: героический
Происхождение: Скандинавия
Места обитания: рядом с Сигурдом

Грани - конь, рожденный от Слейпнира, восьминогого коня Одина, подаренный богами величайшему скандинавскому герою Сигурду.Молодой герой отправился к королю за лошадью. Король предложил ему выбрать себе лошадь самому. Но тут появился старик в серых одеждах и посоветовал Сигурду загнать всех лошадей в реку и выбрать того, кто сможет переплыть на другой берег. Единственному коню, которому это удалось, был Грани. Благодаря этому чудесному коню Сигурд победил дракона Фафнира и заполучил его золото. Так же Грани помог Сигурду освободить прекрасную валькирию Брунхильду.

Бурак
Стихия: воздух
Подкласс: божественный, крылатый
Происхождение: арабские страны
Места обитания: Рай

Бурак – Аль-Бурак (al-Burâq; вероятно, от араб. «блеснуть», «сверкнуть»), в мусульманской мифологии верховое животное, на котором Мухаммад в сопровождении Джибрила (Гавриила) совершил «ночное путешествие» из Мекки в Иерусалим.
Мусульманская традиция описывает его как лошадь или как животное среднее по размерам между ослом и мулом, белого цвета, с длинной спиной и длинными ушами. На ногах у Бурака были белые крылья, помогавшие быстро скакать. Позднее его стали представлять крылатым конём, иногда с человеческим лицом.

Отрывок из «Ночного путешествия пророка Мухаммада»:

Когда Аллах повелел Джибраилу взять с собой бурака, чтобы доставить Пророка, Джибраил отправился в Рай и нашел там сорок миллионов бураков. У каждого из них на голове был венец со словами: "Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад - его посланник". Ниже было начертано: "Веруй в Меня, в Моих ангелов, в Мои священные книги и в Моих пророков". Среди всех Джибраил увидел бурака, который уединился от всех, проливая слезы. Джибраил приблизился к нему и спросил, что с ним.
Бурак ответил:
- Я услышал имя Мухаммада сорок тысяч лет назад, и так мечтаю увидеть его, что не могу ни есть, ни пить.
Джибраил выбрал этого бурака и взял его с собой.
Бурак имел тело лошади и голову человека. У него были большие черные глаза и мягкие уши. Цвет тела - как у павлина, чье оперение усыпано алыми рубинами и кораллами. Тело увенчивалось белой мускусной головой, покоящейся на янтарной шее. Уши и плечи были как чистый белый жемчуг; они были украшены золотыми цепочками с драгоценными камнями. Шелковое седло прошито серебряной и золотой нитью. Круп покрыт зеленым изумрудом, а повод - из чистого оливина. Скорость передвижения бурака определялась его полем зрения. Его ноги ступали так далеко, насколько он мог видеть.
Джабраил подвел к Пророку (мир ему) бурака. Но бурак встал и спросил Джибраила:
- Это ли пророк Мухаммад, который зван к нашему Господу?
- Да, - сказал Джибраил.
Бурак спросил:
- Он ли обладатель благословенного фонтана в Раю?
- Да, - сказал Джибраил.
Бурак сказал:
- Он ли ведущий среди людей Рая?
- Да, сказал Джибраил.
Бурак сказал:
- Он ли заступник в Последний День?
- Да, - сказал Джибраил.
Тогда бурак начал таять, как тает снег на солнце. Он опустился на колени и сказал Пророку:
- О гордость творения, садись на меня. Об одном лишь прошу тебя: не забудь обо мне в день заступничества.
Когда Пророк сел на бурака, он заплакал. Джибраил спросил его:
- О Пророк, почему ты плачешь?
Тот сказал:
- Я вспомнил о людях. Вознесутся ли они в Последний День на бураке к своим небесным дворцам в Раю так же, как я сейчас?
Джибраил сказал:
- Да, воистину набожных ожидает то же самое.
Печаль оставила Пророка. Бурак нёс его на себе. Джибраил держался за поводья, Михаил - за седло, Исрафил - за попону. Бурак в мановение ока перенёсся в центр пустыни, на место их первой остановки.

До Мухаммада Бурак служил и другим пророкам. Все они привязывали его к кольцу у Иерусалимской скалы.
Первый стих семнадцатой главы Корана гласит:" Хвала тому, кто перенес ночью своего раба из священного храма в Мекке в храм отдаленный в Иерусалиме, вокруг которого мы благословили, чтобы показать некоторые из наших знамений".
Комментаторы объясняют, что восхваляемый - это Бог, что его раб - это Мухаммад, что священный храм - это мечеть в Мекке, что храм отдаленный - это храм Иерусалимский, и из Иерусалима Пророк был вознесен на седьмое небо. В самых древних версиях легенды Магомета ведет некий человек или ангел; в более поздних ему представлено небесное животное - Бурак.
Согласно Ричарду Бертону, переводчику "Книги тысячи и одной ночи", в Индии обычно изображают Бурака с человеческим лицом, ослиными ушами, туловищем лошади и крыльями и хвостом павлина.
В одной из исламских легенд говорится, что Бурак, покидая землю, опрокинул наполненный водою кувшин. Пророк был вознесен на седьмое небо и по пути побеседовал на каждом небе с патриархами и ангелами, там обитающими, и пересек Единство, и ощутил холод, от которого его сердце заледенело, но тут Господь положил длань на его плечо. Время людей несоизмеримо временем Бога; возвратившись, Пророк подхватил кувшин, из которого еще не пролилась ни одна капля.
Мигель Асин Паласиос, испанский ориенталист двадцатого века, рассказывает об одном мурсийском мистике тринадцатого века, который в аллегории под названием "Книга о ночном путешествии к Величию Благороднейшего" увидел в Бураке символ божественной любви. В другом тексте он говорит о "Бураке сердечной чистоты"
Бурак часто изображается на персидских миниатюрах вместе с Мухаммадом и Джибрилом. В Иерусалиме сохраняется камень, называемый седлом Бурака

Десегей и ритуалы якутов (саха)
Солярным божеством коневодства и прородителем народа Саха (самоназвание якутов) считался Десегей с эпитетом Уордаах (грозный). Светлое божество Юрюнг айы тойон создал коня одновременно с человеком. А в другом варианте- творец сначала сделал коня, от него произошёл полуконь - получеловек, от последнего - человек. Десегей способствовал размножению лошадей. В некоторых мифах, он назывался младшим братом творца вселенной Юрюнг айы тойона. Согласно преданиям, Десегей тойон вместе с женой живёт на четвёртом небе на северо-востоке в старинном шестиугольном бревенчатом доме, обшитом снаружи белой конской шкурой.
Это божество якуты представляли то в виде небесного человека с неприступно грозным характером, то в виде конечеловека в шаманских камланиях. У последнего туловище было лошадиным, а шея и голова - человеческими, напоминающими все же лошадиную морду. Десегей являлся небожителем, никогда не спускающимся на бренную землю. Считалось, что в весьма редких случаях он посылал на землю своих апостолов в виде черных воронов или жеребцов вороной масти. Его дух иногда вселяли в "матерь-кобылу" - предводительницу табуна.
Вообще в старинных косяках лошадей и кобылиц якуты всегда держали так называемых "вожака - жеребца производителя" и "матерь-кобылицу". В отличие от рядовых животных им никогда не стригли хвосты и гривы. Считалось большим святотатством вырвать хоть одну волосинку у этих, двух священных особей - земных представителей бога коневодства. Якутские лошади отличаются от других пород сильной оброслостью. Поэтому священные животные ярко выделялись своей гривастостью и пышным длинным хвостом.
Именно они стали прототипами сказочного коня якутских богатырей олонхо, у которых хвост и грива превращались в крылья. Этих двух животных не должны были касаться ни привязанная веревка, ни сбруя, ни тем более кнут и прутья. Отсюда, по-видимому, и идет якутская поговорка: "Танараа мастаммыкка дылы", дословно "Словно набросился с палкой на самого господа-бога".

Священные вожаки подобного типа имелись и в стадах коров и оленей. Священного оленя украшали разноцветными кусками материи, как новогоднюю елку или якутский чэчир. Вожак-жеребец и матерь-корова также считались неприкасаемыми святынями стада. Их запрещалось понукать, погонять, на мясо не забивали и хоронили, как людей, только после их естественной смерти. Из их шкур делали чучела и подвешивали на священные деревья. Доить матерь-корову разрешалось только при ее покладистом характере. Эти два священных представителя рогатого скота считались земными полпредами небожительницы - божества скотоводства ("ынах иэйиэхситэ"). По представлению якутов, это божество имело вид обыкновенной женщины. Божество же оленеводства не имело антропоморфного облика, оно так и оставалось в естественном обличье священного оленя. Почитание божества коневодства, скотоводства и оленеводства также имело две разновидности: будничное для рядовых животноводов и осложненно театрализованное для профессионалов, полужрецов и жрецов.
Будничный вид поклонения почти не отличался от поклонения промысловым божествам. Выделялся древнейший обычай "кый", изумлявший своей природоохранной целесообразностью и красотой. Обряд совершался только богатыми животноводами при достижении определенного магического числа в численности поголовья. Определенное количество лошадей одинаковой масти, коров обрядовой окраски и оленей с обрядовыми приметами отгонялось в "исконные места" их диких сородичей и присоединялось к ним навсегда. Этот обряд театрализованно демонстрировал выпуск на волю части домашних животных к их сородичам. Древний животновод раскаивался перед божествами за то, что он совершал грех, держа в неволе свободных созданий божеств - диких животных.
При исполнении обряда легче всего было с оленями, так как дикие стада паслись всегда поблизости с домашними. А вот с лошадьми и рогатым скотом дело обстояло хуже. Обряд производился условно. "Отпускаемых на волю" животных приходилось отгонять на воображаемые древние места обитания их диких предков. Такими местами считались дикие пастбища в необжитых верховьях рек и безлюдных местах лесотундры. Обряд перестал существовать очень давно - до наступления века металлов. А обряд отпускания на волю домашних лошадей сохранился до позднего времени.
Обряд был очень красив. Для отгона на вольные дикие пастбища отбирались лошади только той масти, которой у данного богача не было или имелось в очень малых количествах. Поэтому для отпускаемого на волю табуна богач обязан был выменять нужное количество лошадей у своих соседей втридорога. При этом обычаи запрещали отдавать богачу лошадь нужной масти по цене не менее, чем две головы за одну. Данный обычай явно осуждал богача и стремился наказать его за чрезмерное обогащение. Отогнать собранный табун на дикие окраины обязан был человек только из другого рода, нанимаемый богачом за большую цену. Таким нанимаемым мог быть любой, только не шаман.
Шаманов считали нечистыми людьми, они ни в коем случае не должны были подпускаться близко к любым делам, связанным с этим сверхчистейшим обрядом. В качестве отгоняющих обычно отбирались мастера-заклинатели, знатоки старинных обрядов, известные своей незапятнанной репутацией. Помощниками ему становились отроки, также известные своей безгрешностью и набранные в количестве священного числа соответственно числу поголовья скота. Собранный табун держали в особой изгороди из жердин и кольев, берез с непораненной берестой. Погоняльные палки -хорей, также изготовлялись из белых березовых палок с непораненной корой и носили название "муус ураас" (ледяная палка). Отгоняющая свита с ног до головы одевалась в одежду, сшитую из шкур белых лошадей. В день отгона устраивался сложный церемониал прощания лошадей с родным табуном и родным стойбищем богача. В заклинании от имени лошади выражались благодарность хозяину за заботливое обращение с подопечными лошадьми и выпуск на волю части противоприродных приневоленных диких лошадей.
Все это высказывалось в импровизированной речи-песне заклинателя - алгысчыта; отгоняющего косяк на волю. В обряде видное место занимал костер - "представитель" богов коневодства. Жертвоприношение через уста духа огня сопровождалось особыми танцами сольного и хороводного типа. Обряд завершался всеобщим криком "Кый, хай!", которым отгоняющие сопровождали косяк до места назначения. В будничной жизни пользоваться данным выкриком категорически воспрещалось, нарушение правила считалось святотатством.
Обряд таких проводов косяка практически представлял собой своеобразный сложный спектакль, сопровождаемый музыкой нешаманских инструментов (хомусы, различные трубы, барабан своеобразной конструкции). После выезда из усадьбы богача табун и его эскорт продвигались не спеша, не нарушая естественной скорости ходьбы вольных лошадей. До дальнего места назначения они добирались порой несколько месяцев. Добравшись до места назначения, эскорт обязан был оставаться в лагере до привыкания лошадей к новым пастбищам. Сопровождающие косяк должны были уходить оттуда так, чтобы ни одна вольная лошадь не последовала за ними обратно. В случае возвращения в стойбище бога хоть одной отогнанной лошади поверья предрекали богачу полное разорение в ближайшем будущем. Если лошади не возвращались в родные места, то этот факт считался принятием богами дара богача в пользу дикой свободы лошадей. По поверьям, в будущем такой богач должен был преуспевать.
Однако якутские лошади по природе очень привязчивы к своим родным местам и к хозяину, поэтому были случаи возвращения домой проданных лошадей из мест, находящихся за сотни километров. В данном обряде самой опасной для богача стороной считалась именно указанная особенность якутских лошадей. Существовали слухи о том, будто бы богачи перед отгоном табуна договаривались с тунгусами, чтобы они в тех дальних местах перебили на мясо весь прибывший на волю косяк. Только подобный сговор должен был оставаться в строжайшей тайне. При нарушении тайны, по поверьям, и богачу, и истребителям лошадей грозили неимоверные несчастья со стороны грозного божества коневодства Десегея.
Таким образом, в древности, оказывается, "верующие" якуты старались обмануть свои божества. Трудно сказать, чем объясняется подобный поступок: то ли чрезмерным суеверием, то ли отсутствием веры в подобные божества. В действительности древние якуты были стихийными материалистами. Вообще, во всех обрядах у якутов явно проступало обращение со своими богами как с прирученными дикими животными. Например, если нет удачи на охоте, то бога охоты - Баяная, хлещут прутьями, на это наказание устами охотника он якобы отвечает: "Кэбис, кэбис, таhыйьма, сарсын бултаан кэлиэн" ("погоди, погоди, не стегай, завтра вернешься с добычей"). Приучают Баяная, как дикого оленя, лошадь или собаку.

Байшубар
Стихия: воздух
Подкласс: героический
Происхождение: Казахстан
Места обитания: рядом с Алпамыс-батыром

Байшубар – чубарый конь Алпамыс-батыра из казахского эпоса. Гораздо крупнее остальных лошадей, умнее и храбрее. Не раз спасал Алпамыса благодаря своим волшебным качествам.

Добравшись до лучшего отцовского табуна, Алпамыс стал выбирать себе коня, который, как говорят в народе, мог бы стать крыльями настоящему джигиту. Не на одного скакуна он попытался набросить аркан, статного, с густой, ниспадающей до земли гривой, но ставшие почти дикими лошади близко не подпускали к себе человека. Алпамыс, которого и без того душила злость, вовсе вышел из себя.
Неожиданно из множества лошадей выскочил конь чубарой масти. Он затанцевал перед Алпамысом, стараясь стать к нему боком. Конь был сложен недурно однако сразу же в глаза бросалась его худоба, отчетливо выдавались широкие ребра, и он будто бы ничем особенным не выделялся из остальных Алпамыс в сердцах перетянул чубарого уздечкой. Но тот даже не шелохнулся от удара. Алпамыс схватил коня за длинный хвост и, покрутив животное несколько раз в воздухе, закинул его в сторону.
Но странное дело, чубарый, кувыркаясь в воздухе, пролетел три десятка шагов и стал на земле, как вкопанный, на все четыре ноги, Алпамыс увидев это, задумался. «А ведь ты достоин доброго молодца! - проговорил он мысленно чубарому.- Назову-ка я тебя Байшубаром, и будешь ты отныне Неукротимым чубарым. Помолюсь духам предков и накину на твою спину седло. Может быть, обрету себе крылья». И в самом деле, Байшубар был на редкость резвым конем, какие встречаются один на тысячу. Судьбою коню было предназначено стать боевым конем: выходить из одного боя, чтобы тут же принять другой, и не знать покоя до самого смертного часа он давно ждал своего седока, зная, что им должен быть Алпамыс; он был осторожен, стараясь не выдавать своих несравненных качеств, чтобы не попасть на глаза кому-то другому. Потому Алпамыс и не сразу распознал в нем своего друга, с которым отныне навеки будет связана его жизнь.
Стоило Алпамысу оседлать чубарого, как конь преобразился: загорячился, затанцевал под седоком, готовый сейчас же мчаться в путь. Хвост и грива его заструились, короткая шерсть заблистала, переливаясь, словно соболиный мех.
Алпамыс очень обрадовался своей находке.
…
Байшубар будто только и ждал этого мгновения. Он распластался в вольном беге и полетел, словно птица. И скоро стал казаться звездой, стремительно скользящей по небесному своду.
…
Прошло двенадцать дней, как Алпамыс сел на коня. «Конь — крылья джигита». Смысл этой народной пословицы Алпамыс стал постигать только сейчас, когда Байшубар в считанные мгновения оставлял за спиной огромные расстояния.
…
Закончив молитву, Алпамыс в последний раз проверил свое оружие, подготовил его для предстоящего боя и огрел коня камчой. Байшубар рванул с места и помчался вниз по склону. Он походил на летящий камень. Длинный шлейф пыли потянулся за всадником, не разрываясь нигде и не клубясь; он убедил бы каждого, кто смог это видеть, в той неукротимой и яростной силе, которая надвигалась на джунгар.
…
На врагов мчался Алпамыс. Байшубар летел, грызя удила. Размахивая над головой огромным обоюдоострым мечом, Алпамыс врезался в ряды врагов, словно волк в стадо овец

Чхоллима
Стихия: воздух
Подкласс: крылатый
Происхождение: Корея
Места обитания: небо

Чхоллима (кор. 千里馬) — мифический крылатый корейский конь, «способный преодолевать тысячу ли в день». По легенде, не было на Земле смельчака, способного его укротить, поэтому Чхоллима улетел в небо. Дал название движению Чхоллима в КНДР (аналог Стахановского движения в СССР в 1930-е годы). Чхоллима является символом прогресса и движения нации вперёд. Также дал название одной из линий метро в Пхеньяне.
Изображается в виде крылатого коня. В Пхеньяне есть несколько подобных статуй.
Сборная КНДР по футболу носит прозвище «Чхоллима». Также в КНДР издаётся журнал «Чхоллима».

Гухьяки
Стихия: земля
Подкласс: божественный, крылатый
Происхождение: Индия
Места обитания: горы, пещеры, леса

Гухьяки (санскр. गुह्यक, guhyaka?, «скрытый») — в индийской мифологии класс полубогов, которые входят в свиту бога Куберы.
Основными местами обитания гухьяков являются горы, леса и пещеры (Кайласа, Хемакута), где они как слуги бога богатств охраняют от посторонних спрятанные там сокровища. При этом они также имеют свой мир, попавшие в него испытывают блаженство. Но по другим источникам туда попали те, кто во время битвы на Курукшетре бежал в испуге или молил о пощаде, но был убит. Гухьяков иногда не отличают от якшей, их собратьев по свите Куберы. Обладая способностью к полету, гухьяки несут дворец бога богатств в воздухе. Также эти существа связаны с мифической страной Хатакой, которую согласно «Махабхарате» они охраняли, когда Арджуна пытался её завоевать.
Нередко (в "Ваю-пуране" и др.) гухьяки изображаются в виде полуконей-полуптиц, влекущих колесницу Куберы. Предводителем гухьяков считался Реванта, сын бога Солнца Сурьи. В "Вишну-пуране" гухьяки рассматриваются провидцами. Кроме того, гухьяков иногда называют горными духами (достаточно добрыми, кстати), в обязанности которым вменяется охрана кладов, исходя из чего некоторые опрометчиво пытаются проводить параллели между ними и гномами.
Главой гухьяков час

Киннары
Стихия: воздух
Подкласс: химеры
Происхождение: Индия
Места обитания: гора Кайлас

Киннары (санскритское Kin-naras - "что за люди?") - в индийской мифологии мифические существа, имеющие человеческие тела и лошадиные головы, род кентавров навыворот.
Киннары — как и гандхарвы, профессиональные музыканты. Если бы проживали с гандхарвами на одной территории, были бы конкурентами, а так киннары живут на Кайласе, ибо входят в свиту бога богатств Куберы, а гандхарвы, работая на Индру, пребывают в Сварге. Потому не конкуренты, а коллеги. По происхождению киннары — полубоги, дети риши Кашьяпы (соответственно родственики ракшасам, нагам, обезьянам) или самого Брахмы, родившимися из его стопы. Но интересно скорее другое. Из ряда коллег и родственников киннары выделяются своим экстравагантным видом. Так, по одной версии, они являют собой пернатых миксантропов — на птичьем теле человеческий торс (индийский аналог гарпиям или, скорее, сиренам). Причем притиья часть от лебедя. По другой — типа кентавры наоборот, так как имеют лошадиную голову на человеческом теле. Что характерно, позднее стали отождествляться с кимпурушами, хотя вроде про дам их рода никто нигде не говорил. Наверное, древние индусы и назвали их киннарами (буквальный перевод "что за люди?"), потому что сами до конца не понимали, что это за существа такие.
В первой книге "Махабхараты" говорится, что киннары жили на горах Меру и Мандара, где они находились в услужении у Индры. В "Сканда-пуране" киннары принимают участие в боевых действиях против дайтьев и данавов на стороне предводителя адитьев Индры, образуя свой отдельный отряд. Изображения играющих на музыкальных инструментах крылатых киннаров (обычно в обществе Индры) сохранились на барельефах храмов VII -начала IX веков на территории Вьетнама, Камбоджи и Индии (Мамалипурам, VII в.), Шри-Ланки и Индонезии (Боробудур, конец VIII -начало IX вв).
Г. Л. Олди превратил киннаров в палачей-прислужников петлерукого Ямы — повелителя индийской преисподней.
Другие их имена: Ашвамукха, Турангавактра (лошадиноголовые) и Маю ( на санскрите maya - лошадь).

Уччайхшравас
Стихия: вода
Подкласс: божественный, крылатый
Происхождение: молочный океан Меру
Места обитания: Индия

Уччайхшравас (санскр. उच्चैःश्रवस्, Uccaiḥṣravas, «навостряющий уши») — божественный конь в индуистской мифологии. Это летающий белый конь с семью головами и чёрным хвостом. В Пуранах и «Махабхарате» описывается, как девы и асуры взялись однажды пахтать Молочный океан. В результате пахтанья появились нектар и яд. Яд был выпит Шивой, а из нектара возникло четырнадцать сокровищ, среди которых были такие животные, как Уччайхшравас и слон Айравата. Сначала Уччайхшравасом завладел лидер асуров Бали, но позднее конь перешёл в собственность царя девов Индры. В дальнейшем он с Индрой почти не ассоциируется; в «Рамаяне» фигурирует как конь Сурьи, бога солнца. Он считается царем всех лошадей, а кормом ему служит, по верованию индусов, пища богов, дающая им бессмертие, амброзия индусов — амрта.

В индийском эпосе «Катхасаритсагара» Сомадевы, Уччайшравас наделён способностью воскрешать мёртвых. Согласно Е. Е. Кузьминой, «в этой роли коня слышны отголоски очень древних представлений, которые нашли своё выражение в обряде ашвамедхи, где убийство коня обеспечивает царю возрождение, физическую и духовную энергию, плодовитость». В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что «Среди скакунов Я — Уччайхшравас, появившийся на свет во время пахтанья океана».

Уччайхшравас фигурирует в логотипе компании звукозаписи «Dark Horse Records», основанной бывшим участником «The Beatles» Джорджем Харрисоном в 1974 году.

Таркшья
Стихия: воздух
Подкласс: божественный
Происхождение: Индия
Места обитания: небеса

Таркшья (санскр. Târkshya) — один из небесных коней, упоминаемых в Ригведе. Имя его встречается там лишь дважды, но зато прославлению этого мифического существа посвящён целый гимн, принадлежащий к числу более поздних. Таркшья описывается здесь как могучий конь, побуждаемый богом, победитель на колесничных бегах, быстрый, спешащий на бой. Его называют даром Индры. Изначально Таркшья мог олицетворять солнце. В некоторых позднейших ведийских текстах имя Таркшья относится и к птице, а в эпической и позднейшей литературе Таркшья вполне отождествляется с быстрой птицей Гаруда, возящей на себе Вишну. Отсюда правдоподобное предположение, что Таркшья первоначально был олицетворением солнца в образе божественного коня.

Кантака
Кантака – любимый белый конь основателя буддизма Сиддхарта (623-544 гг. до н. э.), происходившего из царского рода Гаутамы. Именно на этом коне Будда покинул дворец и отправился странствовать по северной Индии, проповедуя новую религию:
Первым шагом Шакьямуни на пути просветления было решение тайно уйти из дома, оставив позади беззаботную жизнь в роскоши, начав жизнь аскета. Рельеф II - III в. н.э. из Гандары показывает Шакьямуни, все еще одетого, как принц, верхом на своем любимом коне Кантаке покидающим дворец. Чтобы не было слышно копыт, ноги коня на своих плечах несут полубоги.


Шакьямуни сопровождает его покровитель Ваджрапани, повелитель грома. Элегантная фигура впереди - Мара, Бог Кармы: напрасно он пытается остановить Шакьямуни на его пути к просветлению, которого тот достигнет через шесть лет. Согласно одному из самых ранних жизнеописаний Будды, сделанному поэтом Ашвагошей (I век н.э.), конь Будды обладал наиболее типичными признаками ахал-текинца. Легенда гласит, что конь Кантака, поняв, что хозяин его покидает, тут же умер от печали.

Так же считается, что Йашодара - жена Гаутамы, его возничий Ченна и его лошадь Кантака родились в один и тот же день по лунному ведическому календарю.

Сагари

Стихия: земля
Подкласс: демонический
Происхождение: Япония
Места обитания: ветвистые деревья
Сагари – это ёкай (демон) из японской мифологии. Его считают одним из самых странных созданий даже среди ёкаев. Легенды о нем распространены в префектурах Фукуоки и Кумамото на острове Кюсю. Сагари рождается, когда под деревом погибает лошадь, ее дух проходит трансформацию и становится привязанным к дереву. Конская голова без тела свисает с дерева, держась за него либо схожей с побегами растений гривой, либо цепкой шеей-хвостом, либо единственной рукой, начинающейся с локтя и заканчивающейся кулаком. Хотя они представляют собой ужасное зрелище и жутко воют по ночам, Сагари не агрессивны. Однако, повстречавшиеся с ними могут заболеть (интересно чем?).
Люди с добрым сердцем могут освободить дух Сагари, но не все лошади желают этого, предпочитая жить на дереве, а не отправляться в загробный мир.

Энтей
Стихия: огонь
Подкласс: демонический
Происхождение: бурная фантазия японского мангаки Румико Такахаши
Места обитания: феодальная Япония

Энтей (с яп. император огня) – это ёкай (демон) лошадь из популярной японской манги и аниме Инуяша. Он подчинится только воле самого сильного ёкая. Первым Энтея обнаруживает принадлежал демон Ренгокуки, который с легкостью повергает в прах орды ёкаев одной силой воли. Признав его силу, Энтей становится его верным спутником. Через некоторое время ёкая усмиряют с помощью очень сильной святой печати, которую потом уничтожает Хакудоши. Энтей воссоединяется со своим старым хозяином и вместе они сражаются против Инуяши и ко., одерживают над ними победу и уходят. Позже Ренгокуки бросает вызов Хакудоши, но не может даже достать до противника. Тогда Энтей начинает видеть границы силы своего хозяина и, в конце концов, сбрасывает его и принимает Хакудоши, как нового хозяина. Энтей служит Хакудоши до самого своего изгнания из этого мира с помощью чудесного меча Инуяши.

Силы:

Энтей – эманация огня, он извергает пламя из ноздрей подобно дракону, а сконцентрировав всю свою демоническую мощь, может сотрясать землю и вызывать гром. Энтей невероятно быстр. В скорости с ним может соревноваться только брат Инуяши Сешшомару. Кроме того умеет летать.

Белый конь
Стихия: небо
Подкласс: божественный
Происхождение: Индия
Места обитания: королевские табуны

Белый конь - предмет всеобщего поклонения и обожествления. Миф о белом коне универсален, он существовал у всех народов.
Древнее представление индоевропейцев о мировом древе, пасущимся в его ветвях коне и рыскающим волке одинаково можно встретить и в древнеиндийской, и в скандинавской, и в славянских мифологиях. Древнеиндийская мифология вообще утверждает, что мир был создан из частей отданного на заклание коня. Конское жертвоприношение -- ашвамедха -- должно было сопровождаться предварительным воинским походом вслед за незнающим узды белым конем.
Жертвоприношение происходило в соответствии с определенным ритуалом должно было способствовать формированию царевича. Итак, самого красивого белого скакуна отпускали волю и гнали по направлению к северо-востоку. Сын царя или раджи вместе с молодыми воинами из числа приближенных должен был следовать за ним по пятам в течение года. Люди должны были охранять коня, следить за тем, чтобы никто не посягнул на его свободу (порой ценой жесточайших битв) и в особенности следить за тем, чтобы он не спаривался с кобылицами. Считалось, что белый конь - это воплощение Солнца и его путь священен, а потому те земли, по которым он пробегал, бесспорно переходили под власть его господина. Когда конь возвращался обратно, подгоняемый всадниками, наступал его смертный час, потому что его приносили в жертву богам. Часто этот ритуал совершали в конце правления какого-нибудь правителя. Присутствовали на этой церемонии и жены, которые должны были обеспечить плодородие и процветание царства. Тот, кто сумел бы совершить сто ашвамедх, мог свергнуть бога Индру и стать властелином Вселенной. И сегодня белого жеребца в Индии многие родовитые семьи раджей считают своим предком; белый конь также является объектом поклонения в сельской местности.
Белый конь был неразрывно связан с солнцем и плодородием в умах древних греков и древних римлян: бог Марс, или Арес, бог войны, ехал впереди восходящего солнца на колеснице, влекомой четверкой белых лошадей.
В VI веке нашей эры персы тоже почитали белых лошадей. Жители Киликии должны были платить царю персов дань: по одному белому коню в день в течение года. Белый конь считался воплощением Митры, бога света и хозяина обширных пастбищ. Живых белых лошадей приносили этому богу в жертву.
В далекой Азии очень почитали белых кобыл Хуби-лай-хана, внука Чингисхана. Во время так называемого "Белого праздника", отмечавшегося в Пекине (тогда именовавшегося Ханбалыком), при дворе Хубилая, весной, приближенные хана собирали табун из тысячи белых жеребцов и кобыл. Когда кобыл перегоняли в Пекин, никто, даже самый знатный вельможа, не смел пересечь им дорогу. Человек предпочитал повернуть назад, рискуя опоздать по неотложным делам на полдня, чтобы только не оскорбить белых лошадей. Только "Сын Неба", то есть император Поднебесной империи, вместе со своими ближайшими родственниками мог пить молоко священных кобыл.
В Западной Европе за пятьсот лет до нашей эры кельты тоже почитали лошадей. Когда лошадь умирала, ее мясо никогда не ели, а труп всегда предавали погребению. Белые лошади считались священными, в особенности кобылы, символы плодородия. Вожди кланов и племен принимали участие в церемониях поклонения богине плодородия вместе с белыми кобылами. Примерно в то время огромный силуэт белого коня на известняковой стене пещеры Аффингтон, на юге Англии. Это изображение по сей день остается археологической загадкой, потому что рассмотреть его можно только с большой высоты!
Культ лошади существовал и в Европе: на севере, например, в самом начале колонизации этих земель норманнами, лошадь была символом плодородия и изобилия.
Литература, особенно в Средние века, была пропитана народными верованиями, и существует множество легенд, в которых белому коню отводится важнейшая роль. Так что можно сказать, что белый конь как бы находится "на перекрестке" рас и цивилизаций, служа своего рода объединяющей силой. [imghttp://i268.photobucket.com/albums/jj20/berdandi/white2.jpg][/img]