Клуб Ведьм или Мифических существ

В настоящее время традиции устраивать Шабаш сохранились. Только это действо перестало выглядеть так кроваво и развратно. Для практикующих Колдовство Шабаш - это, прежде всего, возможность пообщаться и обменяться опытом с 'себе подобными'. Устраивается он, как правило, 4 (особыми желающими 8) раза в год (раз в сезон, реже два) и характер может носить самый разнообразный, в зависимости от направленности его участников и их целей. Рядовой Шабаш служит для накопления личной Силы и посвящения (не по средневековым традициям!) новых лиц.

Названия и расписание всех Шабашей:

1) Йоль (Фадлас) - во время Святок 20 -23 декабря;

2) Кандлмас - 2 февраля (в Ночь на 2-е) - обязательный Sabbat;

3) День Дамы (Остара) - в весеннее равноденствие 20 - 23 марта;

4) Вальпургиева Ночь (Белтан, Гетшаман, Рудмас) - Ночь на 1 мая - один из двух Главных Sabbat;

5) Летнее Солнцестояние - 20 - 23 июня;

6) Ламмас (Лугнасад) - 1 августа (в Ночь на 1-е) - обязательный Sabbat;;

7) Миклмас, Мабон - осеннее равноденствие 20 - 23 сентября;

8) Хеллоуин (Самхан, Хэллоуз) - Ночь на 1 ноября - один из двух Главных Sabbat .

Все существуюшие 8 Шабашей отмечать довольно сложно (подготовка к каждому Шабашу - очень трудоёмкий и занимающий много времени процесс) и, как правило, просто не требуется. Вполне достаточно основных 4-х.

1. Самахан (Хеллоуин, Хеллоуз, Самхейн, Самайн)

ночь на 1 ноября

По кельтской традиции новый год начинался 31 октября, и этот день был первым днем зимы. Кельты придавали этому празднику особое значение, поскольку этот день, по их представлениям, не принадлежал ни к старому году, ни к новому, а находился как бы между годами. Так называемое "время между временем", когда поднимался покров, разделяющий два мира - мир живых и мир духов. Кельты считали, что умершие в прошедшем году должны были дождаться Самхейна, чтобы перебраться в мир духов или "Страну Лета", где начинается их новая жизнь. В этот день врата мира духов открываются, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой. Духи могут в этот день побывать в мире материальном, а мы способны посетить их мир, чтобы повидаться с теми любимыми людьми, которые покинули нас. Во время Самхейна происходит огромный обмен энергией, что очень важно для подготовки к новому году.

Кельты отмечали Самхейн, как праздник мертвых (ирландцы называют его Бдение Самана, в честь арийского Повелителя Смерти, Самана). Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного Бога. В этот день ведьмы оставляют пищу и питье для своих умерших родственников. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день между мирами, проникнут в мир живых и причинят живым неприятности. Люди пытались отпугнуть недоброжелательно настроенных духов умерших уродливыми масками, вырезанными из пустотелой тыквы, внутрь которой вставлялась горящая свеча. Эти устрашающие фонари напоминают лик смерти, но череп у кельтов не считался воплощением ужаса, а напротив, был почитаемым объектом, запряженным особой энергией.

В Америке и некоторых странах Западной Европы этот праздник трансформировался в Хэллоуин - день Всех Святых, некую пародию на древнюю традицию. В эту ночь принято надевать страшные маски и пугать друг друга.

У ведьм ночь накануне Самхейна по-прежнему считается опасной, но они считают, что угроза исходит не от душ рассерженных предков, а от приближающихся холодов и снежных бурь. Согласно одной из древних версий викканской мифологии, переход от лета к зиме происходит потому, что Богиня тоскует по умершему Богу и погружается в глубокий траур до его возрождения (по более современной версии легенды, напротив, Великая Мать, воплощение жизненных сил земли и плодородия, на время уступает свою власть супругу, Рогатому Богу, повелителю охоты и диких зверей). Самхейн является как праздником смерти, так и праздником возрождения. Эта ночь является также ночью прорицаний, поскольку те, кто знает, как заглянуть в будущее, в эту ночь видят его особенно четко. В одеждах ведьм преобладают черные и оранжевые цвета.

Самайн - от 31 октября до 11 ноября, в зависимости от традиции и рабочего календаря группы. Это колдовской Новый год и главный шабаш, от которого идет отсчет всех остальных. Некоторые колдуньи говорят, что в ночь на Самайн открываются холмы потаенного народа, встреча с которым таит великие возможности, на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается; мы вспоминаем любимых людей, которые ушли от нас. Поскольку колдуньи верят в реинкарнацию, мы знаем, что наши любимые не исчезают навсегда и что их души продолжают существовать. В этом смысле Самайн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни. Колдуньи считают Самайн третьим, и последним праздником урожая, который отмечается самой большой из великих трапез - поворотом Колеса. Однако в эту ночь колдуньи не собирают плодов в садах или полях. Вы можете украсить свой алтарь маленькими тыквами, кукурузными початками, сеном и другими предметами, связанными с этим временем года.

В некоторых колдовских традициях котел становится основным магическим орудием для этого шабаша, и церемония вращается вокруг легенды о богине Керридвен или включает элементы оплакивания умирающего и воскресающего божества - во многом так же, как церковная служба в пятницу на Страстной неделе повествует о смерти Христа. В это время года возрастает сила тотемных энергий, и те люди, которые стоят по четвертям круга, могут носить ритуальные маски, изображающие личные или групповые животные силы. Некоторые колдуньи пользуются бубнами и барабанчиками для привлечения позитивной энергии или семейных духов. Различные виды гадания и медитации с регрессией в прошлые жизни тоже пользуются популярностью в эту ночь. Обычай "пляски с яблоками" на вечеринках в канун Хеллоуина происходит от наших языческих предков, высоко ценивших яблочную магию. Когда колдунья вонзает зубы в яблоко, частица ее души переходит в плод. Потом она либо съедает яблоко как символ здоровья и благополучия, либо зарывает его во дворе в знак изобилия на долгие зимние месяцы.

2. ИМБОЛК (Candlemas)

2 февраля

Название праздника можно перевести примерно так: "в молоке". В это время беременные овечки начинают давать молоко - верный признак приближающейся весны. Второе название праздника происходит от слова "кэндл" - "свеча" - поскольку в этот день принято зажигать очень много свечей, чтобы приветствовать кельтскую Богиню Огня Бригитту, которая в эти мрачные холодные дни способна поддерживать огонь в наших очагах. В этот же день проводятся ритуалы в честь святого Блеза, который, как принято считать, предохраняет верующих от простуды, и в этих ритуалах тоже используются свечи.

Имболк - первый день весны в традиции земной магии. Иногда колдуньи называют его "праздником огней" или "праздником света". Свет свечей представляет собой разновидность симпатической магии и способствует привлечению солнечной сущности в человеческий организм. Поместите на алтарь чашу с растопленным снегом, чтобы ускорить приход весны.

Многие земледельческие народы непосредственно на Имболк отмечали появление какого-либо знака, свидетельствующего о приближении весны: начала брожения соков в деревьях, возвращение некоторых видов птиц, появления весенних созвездий на зимнем небе, и тому подобное. В это же время христиане отмечают праздник в честь Святой Бригитты (аналога кельтской Богини Огня), которая, согласно христианской мифологии является повивальной бабкой Девы Марии. Таким образом, и христианский праздник является напоминанием о зарождающейся жизни. В этот день ведьмами выполняются зимние ритуалы очищения. Во время некоторых ритуалов высшая жрица той или иной группы носит "корону огней", которая символизирует мощь богини и ее власть над временами года. Католики же празднуют Сретение Господне, в память о представлении Иисуса в Храме и ритуальном очищении его матери (по законам церкви женщина и по сей день 40 дней после родов считается нечистой!).У ведьм февраль - время кормить тех, кто обделен пищей. Поскольку это пик зимы, когда запасы иссякают, а удача перестает сопутствовать охотникам, древние устраивали в эту ночь большое гуляние, за которым следовал длительный пост и очищение. Сейчас, когда недостатка в пище уже нет, ведьмы, чтя традицию, передают пищу приютам для бездомных.

3. Белтан - Гетшаман, Рудмас
Вальпургиева Ночь

(Ночь на 1 Мая)

Это великий праздник плодородия, посвященный Богине и Богу. По легенде, возродившийся Бог достигает поры зрелости, и в эту пору они с Богиней предаются чувственной любви, которая должна положить начало новой жизни. В этот день зажигаются многочисленные костры, мужчины и женщины танцуют древние танцы вокруг "майского дерева" - молодого деревца или столба, украшенного ленточками семи цветов радуги. Во время праздника в одежде ведьм преобладает зеленый цвет, в честь кельтского Бога Беленоса. Ведьмы украшают себя масками из листьев, остроконечными "ушками" или маленькими рожками - символ жизненной силы природы, особенно ярко проявляющейся именно в мае. У ведьм принято считать май - месяцем сладострастия. И не только потому, что число пять имеет глубокий чувственный смысл (5 - число сексуальности). В эту пору тело получает новый заряд энергии, мы чувствуем, как бродят наши жизненные соки, все пять наших чувств обострены. Празднование великой плодовитости Земли сопровождается ритуалами, посвященными сексу и появлению новой жизни. Дети земли - мужчины и женщины - также стремятся к единению и размножению. Белтан - праздник любви. У германских народов эта ночь называется Вальпургиевой, то есть посвященной Святой Вальпургии - христианскому аналогу тевтонской Матери-Земли, Вальбурга.

С этого дня отсчитывается летняя половина года. Важным его элементом, как и в Самайн, считается ритуальное зажигание костров. Для разжигания костра Белтана (огня Ирландии) друиды использовали 9 сортов дерева. Животных проводили через клубы дыма, чтобы защитить их в предстоящем полугодии. Белтан - это время, когда потусторонний мир соприкасается с миром людей, равно как и на Самайн. В связи с Белтаном стоит упомянуть и об одной прочной традиции: если простолюдин успевал за одну ночь выстроить на пустоши дом и к рассвету нового дня над его крышей уже курился дым очага, то он получал во владение и постройку, и земельный участок, окружность которого будет зависеть от того, как далеко он сумеет с порога бросить топор.

Май - время свежего воздуха и любви, и потому все, что с ним связано, таит угрозу для домашнего очага и супружеской верности. Белтан и последующие дни и ночи были временем любовных игр и внебрачных связей. По обычаю в канун этого праздника большие группы молодежи обоего пола уходили вечером в лес и проводили всю ночь за играми, возвращаясь лишь наутро, с ворохом цветов и веток березы и других деревьев. Говорят, что браки, заключенные в мае, длятся всего одно лето, что согласуется с ирландскими законами, в которых Белтан именуется обычным временем разводов. В связи с таким пониманием Белтана существовали следующие поверья, связанные с майской обрядностью: не к добру было приносить в дом цветы майника, не к добру - играть свадьбу в мае и надевать на свадьбу зеленое, не к добру - увидеть бездомного кота, ведь он может занести в дом змею. В любовных стихах, исполнявшихся, в частности, на Белтан, нередко встречается упоминание о березе как символе любви. Так называемые "шалаши любви" принято было устраивать под березой или в березовой роще, венки из березовых ветвей дарили в знак любви, а майские шесты зачастую тоже делали из ствола березы. Майские обряды, естественно, не согласовывались с доктриной христианской церкви, и реакция народа на попытку запрещения празднеств была преимущественно негативной.

На Белтан особую силу обретают чары и заклинания. Именно в этот день можно было призвать сидов. В этот день феи могут нанести человеку вред, а ведьмы безнаказанно украсть молодняк и будущий урожай, поэтому можно принять действенные меры, чтобы отвести беду. Разрешено следить за тем, чтобы колдуны не украли молоко и не зачерпнули воды из колодца на заре 1го майского дня. Есть и другие способы отвести угрозу колдовства - например, отказ делиться водой, пищей и огнём. Ветки рябины, укреплённые над входом в дом и хлев, отгонят колдунов и фей. В полдень и в полночь, равно как на восходе и на закате, завеса между этим и незримым миром становилась предельно тонкой. В полдень можно было стать очевидцем "похорон эльфов". И в полдень же наступало благоприятное время для изгнания колдовского ребёнка-подменыша.

Одним из атрибутов Белтана считается Майское дерево. Кельты наряжали дерево, стоящее посреди поселения разноцветными лоскутками, причём, на каждый лоскуток можно было загадать желание. Здесь важное значение имела цветовая символика: голубой - защита, тёмно-зелёный - процветание, красный - любовь, тёмно-фиолетовый, тёмно-синий - магия, остальные - дар духу дерева. Традиционные цвета праздника - красный и белый. Вокруг майского дерева устраивались танцы. Всех участников праздника обносили вином и пивом. Ещё один из обрядов: коронование майских короля и королевы - выбирали самых красивых девушку и юношу, на голову им надевали венки, воздавали им почести и приносили дары, и до конца мая они считались мужем и женой, а после расходились.

Белтан отмечает начало самого большого прилива, который достигает своей наивысшей точки в период летнего солнцестояния.

Белтан противоположен Самайну. Колдуньи считают этот шабаш вторым по значимости из восьми главных праздников Колеса года. Если Самайн раскрывает взаимодействие аспектов жизни и смерти, то Белтан являет торжество и славу земного бытия. Это праздник костров, привлекающих небесное благословение. После праздника Юле еловый ствол убирали в сарай и хранили до Белтана, где он выступал уже в роли майского шеста. Длинные белые и красные ленты, привязанные к вершине столба, развевались на весеннем ветру, танцующие брали их и заплетали вокруг столба под звуки веселой музыки, погремушек и барабанов. Красные ленты вплетались по часовой стрелке, а белые - против часовой стрелки; таким образом, участники празднества вплетали стабильность и процветание в свою личную жизнь в предстоящие летние месяцы. Когда оставалось вплести последние несколько футов ленты, танцующие начинали двигаться против часовой стрелки, скрепляя пожелание роста и благополучия. Можно украсить свой алтарь боярышником, весенней травой, цветами, "дырявыми" камнями (камни с естественными отверстиями) и т. д. Романтические чувства и ухаживание играют важную роль в праздновании Белтана, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между властелином и владычицей. Белтан не такой серьезный и торжественный, как Самайн; он славится своим весельем, песнями и плясками.

Во многих традициях искусства этот день служит началом для образования новых групп, церемоний инициации, открытых лекций и уроков, создания традиционных или личных знаков отличия и других проектов.

4. Lammas (Lugnassard)

1 августа

Теория

Принесли в Ирландию переселенцы с материка. Этот праздник преимущественно сельскохозяйственный, в отличие от других - скотоводческих. Знаменовал начало жатвы. На Лугнасад выпекали первый каравай из зерна нового урожая. Лугнасад посвящался Лугу, по преданию, устроившему поминальные игры и разного рода состязания в честь своей приемной матери, Тайльтиу. Праздник Лугнасад был возвращением к началу всех начал, поминками по покойной богине. Собственно Тайльтиу - место проведения праздника в Таре, представляет собой древнюю погребальную площадку. Вот типичное описание праздника Лугнасад, происходившего в Камруне, столице Лейнстера. Особенно широко Лугнасад праздновался раз в три года. Устраивая в этот день пир, лейнстерцы верили, что обеспечивают себе богатый урожай и обилие молока и будут избавлены от вторжений, что будет суд праведным, в домах воцарится благоденствие, земля подарит богатые плоды, а в реках, озерах и заливах не переведется рыба.

Если пренебречь этим пиром,

Придут недуги, слабость и ранняя седина,

Король лишится радости и силы,

Гостеприимства и искренности.

Приветственный клич лейнстерцев был таков: "Привет вам! Славно вам будет у нас, так пусть же и нам хорошо будет с вами!" Во время Лугнасада в Камруне были запрещены распри, похищение, разводы, требования уплаты долга и т. д., а нарушения запрета сурово карались.

Сбор зерновых культур сопровождался ритуалом. Нельзя было срезать последнюю несжатую полоску. В поле жнецы метали в неё серпы, пока последний колос не был срезан. Считалось, что дух зерна остаётся в последнем снопе. Его связывали так, чтобы он формой напоминал женскую фигуру и нарекали Матерью Хлеба (Мать Урожая, Киллиах). Её одевали и украшали. Наряд её составляли юбка или передник из ткани, ожерелья и браслеты, ленты и цветы. Также изготавливалось солнечное колесо - символ бога Луга.

Уборка урожая продолжалась до самого Самайна. Ко дню Самайна весь урожай бывал собран. Плоды, оставленные на деревьях после Самайна оказывались испорченными злым духом.

Шабаш проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Иногда он называется "праздником свадеб", а в других случаях - "праздником первого урожая". Колдуньи обычно кладут на алтарь плоды земли или моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала. В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют круглые сутки, с пикниками, играми и оживленными разговорами. Колдуньи Северной Америки считают Ламмас главным праздником зерна и часто включают в свои церемонии ритуальное хлебопечение.

Ламмас отражает идею колдовского благодарения и является родоначальником современного американского Дня Благодарения.

Этот праздник посвящен появлению первых плодов. Ведьмы в ритуальном кругу выражают благодарность Матери-Земле за ее щедрость, и просят, чтобы она не обошла своей щедростью ни одно живое существо. Ведьмы чтят Цереру и Деметру - Великих Богинь зерна. На алтари в этот день принято возлагать свежевыпеченные буханки. В день праздника ведьмы украшают свои волосы цветами, преимущественно желтыми, символизирующими солнце.