Блоги | Статьи | Форум | Дамский Клуб LADY

Мои творения и заметкиСоздан: 26.03.2018Статей: 20Автор: Нефер МитанниПодписатьсяw

Новый год. Часть I. Истоки

Обновлено: 08.01.22 11:56 Убрать стили оформления

Новый год на территории бывшего СССР – самый любимый и ожидаемый праздник. До сих пор, отмечая его, мы соблюдаем традиции, сложившиеся в советскую эпоху. Однако такое почитание этого праздника было не всегда. Новый Год нашего времени – это результат синтеза различных языческих праздников и календарной путаницы. Отмечать праздник в нынешнем его виде в России начали с указом Петра Великого в 1699 году, император постановил праздновать Новый год по-европейски – 1 января. Предлагаю заглянуть в историю.

 

Начало славянского года

 

Здесь важно исходить из того факта, что главным занятием древних славян было земледелие. И все праздники были связаны с земледельческим календарём. Более того, древние славяне жили не по солнечному календарю, как мы, а по лунному, что налагает существенные отличия в измерении времени. Зимние месяцы в северных широтах, на которых расселились славянские племена, характеризуются кратковременным появлением солнца и долгим тёмным временем суток. Понятно, что в такие дни крестьяне чаще всего сидели дома, занимались ремеслом и не могли работать в поле. Для наших предков зимнее солнцестояние, сутки, во время которых наблюдается самая длинная ночь, становилось поворотным пунктом в году. Наступление нового года могло отмечаться в январе, но могло отмечаться и весной, когда начинались земледельческие работы, или осенью, когда эти самые работы завершались и был собран урожай.

 

В дохристианскую эпоху год начинался в марте –  первом весеннем месяце – время, когда природа просыпается, начинается новый период в жизни животных и растений,  новый сельскохозяйственный цикл. Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась в марте, в районе 20-го числа. Это было время новой луны перед весенним равноденствием.

открытка

 

 

Новый год после принятия христианства

 

 Осенний Новый Год Русь позаимствовала из Византии, когда в 988 году было принято Христианство. Новый год стали праздновать 1 сентября.

открытка

На Новый ГОД русские наряжали яблоню. Так как яблоня - это главное садовое дерево. Если яблоки уже упали, то самые красивые из них вешали обратно на дерево и дополняли лентами и другими украшениями. Отсюда у русских пошёл обычай украшать новогоднее дерево (тогда это была яблоня) красными и жёлтыми шарами.

открытка

Сам ритуал встречи Нового года мало чем отличался от праздника более позднего времени - вечером перед новогодней ночью все члены одного семейства обязательно собирались в дом старшего в роду – главы семейства. Гостей угощали мёдом, заморскими винами, пивом или медовухой. Угощение было щедрым. Верили, что если стол будет богатым и обильным, то и урожай будет таким же, а весь год – прибыльным.  В полночь в крупных городах звучал выстрел вестовой пушки, возвещавшей начало  Нового года, в церквях и храмах били колокола.

 

На Руси длительное время существовали две параллельные традиции, отсчитывающие новый год по старинке, с марта, и по-новому, с сентября. Разные календарные системы отсчета отразились в средневековых источниках. Был мартовский Новый год, который начинался на два месяца позже традиционного и привычного нам январского. Был сентябрьский, который начинался на четыре месяца раньше. Еще исследователи выделяют ультрамартовский Новый год, который начинался на 10 месяцев раньше январского. Под 1195 годом тверской книжник записал: «Пишет же в новгородском летописци лето весною починает, а осень и зиму глаголеть: тоя же осени и зыми; аз пишу по индикту начало, и сего ради не согажается леты с инеми летописци, точию времена месяцем в лете изсматряй, и после коего начала лету пишет, того и лета». Эта не совсем понятная нам в XXI веке фраза означает: «Авторы многих летописей (и среди них — новгородец) начинают новолетие с весны, а я веду по византийскому счету, с сентября, и у меня события осени и зимы относятся к тому же, сентябрьскому, году». При этом в течение XV столетия, а может быть, чуть раньше, на Руси все чаще начинает употребляться сентябрьское новолетие. Трудно сказать, почему так произошло. Возможно, это было связано с усилением позиций христианства.

 

Широко распространено мнение, что в 1492 году Иван III распорядился праздновать новолетие с сентября и с тех пор оно стало обязательным в Московском государстве. Есть другой вариант этой версии, связанный с Московским церковным собором 1492 года. Действительно, осенью 1492 года при митрополите Зосиме на церковном соборе была принята новая пасхалия. Был составлен календарь расчета Пасхи на 20 лет вперед, потому что Пасха доходила только до 1492 года, или до 7000 года от сотворения мира, — дальше она рассчитана не была. А вот о том, что это сопровождалось каким-то решением об официальном установлении новолетия в пределах всей страны, ничего не известно. Но, во всяком случае, в течение XV века новолетие смещается на сентябрь, и так продолжалось вплоть до Петра Великого, который перенес Новый год на привычный нам январь.

 

Конечно, нам хочется привязать перенос Нового года с марта на сентябрь к какому-то государственному или церковному установлению. Календарь — вещь строгая, синхронизированная в мировом масштабе, и поэтому мы относимся к нему как к чему-то нерушимому. Подобные вопросы в наше время решаются директивно. Но к Средневековью с его специфическим пониманием времени стандартизация неприменима. Об отношении к празднованию Нового года в ту пору красноречиво свидетельствует одно из писем Андрея Курбского, знаменитого некогда сподвижника Ивана Грозного, сбежавшего в годы Ливонской войны в Великое княжество Литовское. Уже находясь в Литве, Андрей Курбский вел обширную переписку. И одному из адресатов Курбский пишет гневное письмо, в котором укоряет того: «Как ты мог меня в своем письме поздравить с наступлением нового года? Это мерзко, это язычество, и это совершенно недостойно православного человека. Лучше бы ты меня с Рождеством поздравил. Вот это хорошо и по-православному». Думается, такое письмо Андрея Курбского, написанное в последней трети XVI столетия, ясно свидетельствует о русской традиции. А его адресат был человеком европеизированным и поздравлял Курбского уже в рамках светских принципов, которые распространялись в Европе.

портрет

 

   

Портет князя Андрея Курбского. Художник - Рыженко Павел Викторович.
   

 У древних славян в течение всего года отмечались так называемые календарные праздники. Главный зимний праздник – это Коляда – праздник зимнего солнцеворота. Коляду справляли с 25 декабря по 6 января. В дальнейшем отголоски этого праздника слились с Новым Годом и Рождеством. Зимнее солнцестояние, как и весеннее равноденствие, ассоциировалось с новым жизненным и годовым циклом. Коляду отмечали 12 дней. Число 12 вообще было сакральным, и использовалось именно в новогодней обрядности. Сохранились предания о  12 старцах-жрецах, которые руководили ритуалом. По 12 снопам гадали о будущем урожае, воду из 12 колодцев использовали для подблюдных гаданий. 12 дней горел священный огонь на Коляду. 26 декабря нарождалось новое Солнце. Его символично представляло особое полено – Бадняк. Бадняк зажигали на Коляду и оттого зарождалось в  новом цикле Светило.После указа Петра Великого сентябрьское новолетие существовало наряду с зимним, в ночь с 31 декабря на 1 января. И можно сказать, что зимний праздник сначала приняли только в столичных кругах, провинция же оставалась верна более древним традициям.

 

 

 

Особая часть праздника – Колядки – новогодние песни. Изначально это были  восхваления Коляды, а позже превратились в форму поздравлений и шуточных песен. В дальнейшем черты колядок перешли в святочные праздники.

 

 

 

В зимние праздники древние славяне, как и мы, украшали дома еловыми и сосновыми ветками. Хвойные деревья должны были колючими и острыми иглами отгонять  злых духов, чтобы те не испортили праздник.

 

 открытка

 

Авсень

 

Авсень (Овсень) — стык декабря и января, символизирующий начало годового цикла, день в народном календаре русских Поволжья и Центральных областей Европейской части России, канун Нового года — 31 декабря (13 января), разновидность русской колядки, иногда — название соответствующего обряда.

 

В. И. Даль, не указывая источника, утверждает, что раньше так назывался первый день весны, 1 марта, которым прежде начинался год. Когда в 1699 году празднование Нового года было перемещено с марта на январь, так стал называться Васильев вечер (канун Нового года), приходящийся на 31 декабря (13 января). Название «Васильев вечер» происходит от имени святого Василия Великого, который известен также как Василий Кесарийский (ок. 330—379) — архиепископ Кесарии Каппадокийской, церковный писатель и богослов.

 

По некоторым поверьям Авсень приезжает на огромном коне и везет с собой Новый Год. По некоторым преданиям, Авсень зажигал солнечное колесо и знаменовал начало года. Встречали этот персонаж кашей. Хозяйки варили кашу ночью. Приносили из амбара  крупу и затапливали печь. Крупы нельзя было касаться, пока печь не истопится. В процессе приготовления каши, следовало шептать заклинания на будущий урожай. Горшок с кашей с поклоном отправляли в печь. По этой каше гадали. Если она вылезла из горшка или сам горшок лопнул – дому грозила большая беда. Если каша удалась, значит Авсень доволен хозяевами и пошлет им в новом году всяческие блага.

 

Васильев вечер, ночь на 1 января у некоторых славянских народов северо-западной Руси носила название Жирной кутьи или Щедрухи, в этот день было принято  щедро угощать друг друга самыми вкусными и жирными яствами. Специальным блюдом Васильева вечера был поросёнок, который символизировал плодородие земли и плодовитость скота в наступающем году. В Васильев вечер ели всё самое лучшее, что было в доме и что заготовлялось заранее. Васильевым вечером русский народ повсеместно провожал старый год и старался как можно веселее встретить наступление нового в том убеждении, что  наступающий год пройдёт счастливо.

 

По материалам русского фольклориста-сибиряка Алексея Алексеевича Макаренко из Сибири:

 

 

 

В Новый год одеть хорошую, новую одежду — будешь хорошо одеваться круглый год, сытно будешь есть весь год, если в Новый год приготовишь много вкусных «еств» (кушаний). Деньги не дают в этот день, чтобы не испытывать недостатка в них в течение года: наоборот — получать деньги можно, это — к прибыли.[ Макаренко, А. А. Сибирский народный календарь в этнографическом отношении. Восточная Сибирь. Енисейская губерния // Записки Русского географического общества по отделению этнографии / под редакцией почёт. члена И.Р.Г.О. А. С. Ермолова. — СПб.: Государственная типография, 1913. — Т. XXXVI.]

 

Неумеренность под новый год объясняется поверьем, будто обилие еды в первый день нового года обеспечивает прибыток в хозяйстве на весь год. Стремление к обильной еде под новый год объясняется так называемой «магией первого дня».

 

В некоторых местах в этот день колядавали с особыми песнями:

 

 

 

                                               Ходит Илья (Илия — библейский пророк в Израильском царстве в IX веке до н. э.)

 

На Василья,

 

Носит пугу (плеть)

 

Житяную.

 

Де замахне,

 

Жито росте.

 

Житу пшеницю,

 

Всяку пашницю,

 

У поле ядро,

 

А в доме добро.

 

 

 

 

Дед Мороз и его братья

Был у древних славян и зимний дух. Длинными зимними вечерами предки наши придумали имен «прародителю» Деда Мороза множество. Морок, Трескун, Морозко, Карачун, Трескун, Студенец... Позвизд — божество, покровитель бурь и непогоды в плаще из ветра, ронявшем хлопья снега. Или Зимник — беловолосый старик с железной булавой в руках, он насылал лютые морозы, сковывал реки льдом.  Где пройдет — стужу за собой оставит, свиту приведет. Попутчики под стать хозяину — птицы-вьюжницы, медведи-шатуны, волки-метели, да души замерзших до смерти. Главное — суровый нрав, весьма далёкий от современного добродушного Деда с мешком подарков. Сурового духа задабривали – выставляли подарки на окно: блины, кутью и кисель. В традиции колядок это превратилось в угощение для ряженых, они помимо прочего носили символику зимнего духа.

открытка

Можно выделить фольклорный элемент и литературный.

Морок — славянский бог лжи и обмана, а еще повелитель лютого холода. Нависал туманом над снегом, насылал стужу. По одной из версий, по имени древнеславянского духа и назван впоследствии Мороз. Растрепанный старик, превращающий людей в ледяное изваяние. Встретишься с таким и невольно «упадешь в обморок».

 

Трескунец и Студенец — новые имена для духа зимы и первые попытки задобрить сурового хозяина холода, а заодно и образ неопрятный подправить. На посохе у Трескунца по преданию была голова быка — символ плодородия.

 

Загадочный дед стал со временем излюбленным героем народных сказок. Известный собиратель русского фольклора Александр Афанасьев включил в свой сборник сразу две истории — Новгородской и Курской губернии. Всего же исследователи насчитали до сорока русских вариантов сказки о Морозко.

Мы привыкли, что Дед Мороз мобрый, милый, дарит подарки, а ведь ещё несколько сотен лет назад его очень боялись и не считали добрым. Появление Деда  сулило только несчастья. Одним дуновением старик мог заморозить целую реку, что уж говорить про случайных путников, сбившихся с пути в метель.Но самым страшным для жителей деревни было то, когда Дед Мороз приходил к ним в дом. Огромный мешок за спиной у старика был  вовсе  не для подарков, а для того, чтобы выкрадывать и уносить в нем из родительского дома маленьких детей.  

 

Жители деревни пытались спастись от  Злого Мороза не менее дикими методами. Чтобы он прошел их деревню стороной, они приносили ему в жертву молодую девушку. Почему именно девушку? Все просто. В то время женщины считались слабыми существами, к физической работе  приспособленными меньше мужчин, следовательно, представляли меньшую ценность. С другой стороны красавица могла понравится Деду. Тут лично мне приходит такое соображение - а так ли уж стар был Мороз, если мог умиротвориться девицей?.gifЕсли найду информацию о возрасте Мороза, обязательно поделюсь с вами, дорогие читатели. А пока что вспомню эпизод из сказки "Морозко". Настеньку отправляют в лес  зимой без тёплой одежды и припасов.То есть приносят в жертву? С другой стороны, в этом эпизоде можно усмотреть и христианский аспект: христианские добродетели - кротость и смирение - девушки вознаграждается, Морозко даёт ей приданое и жениха. Значит, Мороз не добрый и не злой, а... справедливый?! Веди себя правильно и высшие силы будут к тебе милосердны!

 

Считается, что так у деда Мороза появилась Снегурочка.открытка Впрочем, этот образ заслуживает отдельного рассмотрения, что я и сделаю позже.Wink

 

Что касается литературного элемента. Писатели вплетали в свои произведения эти сказания, предания, поговорки. Суровый дед от века в век стал добреть, и вот уже не Трескун и Карачун, а благородный Мороз Иванович. Так уважительно прозвал главного героя своей сказки Владимир Одоевский.

 

Не только зимой управлять, но и наставлять призван дедушка. Попали через колодец в ледяную страну Рукодельница и Ленивица. Поработать смогли и подарки получить. Не просто к празднику, а по заслугам. «Нам даром, без труда ничего не дается, недаром исстари пословица ведется», — рассказывает автор. С момента издания сказки в сборнике «Детские сказки дедушки Иринея» прошло уже 175 лет, а истина  актуальна.

 

Народные обычаи, суеверия и заклинания... но от добра и следа не осталось. Только правда жизни. История в стихах, рассказанная Николаем Некрасовым. Бедная вдовая крестьянка Дарья отправилась за хворостом в лес, где и встретился ей на беду Мороз, Красный нос. Хоть характер у Дарьи и боевой, а горе подкосило, и Мороз-воевода, как в старые языческие времена, оказался немилосерден. Отсюда и печальный финал. «А Дарья стояла и стыла/ в своем заколдованном сне».

Однако поэма Некрасова всё же проникнута глубоко христианским духом. Некрасов принимает жизнь не только в ее земной ипостаси, но и в надмирно-духовной. Если на протяжении всей поэмы Дарья говорит о труде, о тяжело заработанной "крестьянской копейке" и т.п., то сам автор всем ходом внутренней идеи поэмы подтверждает, что жизнь человеческая к этому не сводится, что она поистине чудесна, управляема высшими силами. Вот почему в финальных строфах поэмы "Мороз, Красный нос" звучат слова: "Она улыбалась. // Жалеть мы не будем об ней". Некрасов говорит здесь о Божием Промысле, с которым не нужно спорить, ибо Он благ. Более того, смерти, представленные в поэме, выдают подлинную святость людей. Вот почему не нужно жалеть о Дарье. В житиях святых часты упоминания того, что на их похоронах люди чувствовали Пасху, т.е. неизбежность воскресения святого человека. Так ощущает Дарья успение схимонахини, так сам автор представляет успение Дарьи, распростившейся с земной тяжкой долей и теперь безболезненно, в чудном счастливом сне перешедшей к жизни Небесной. Перед нами не смерть, а успение:

 

Нам слаще нигде не уснуть!

...................................

А Дарья стояла и стыла

В своем заколдованном сне...

 

Точно так же об успении говорит Некрасов по отношению к Проклу, называя его "Уснувшим Проклом":

 

Уснул, потрудившийся в поте!

Уснул, поработав земле!

Лежит, непричастный заботе,

На белом сосновом столе...

 

Смерть в поэме не только не безобразна, но даже поэтична: есть эпическая поэзия в описании лежащего на столе под иконами Прокла. В некрасовских строфах есть акцент на своеобразной красоте христианского успения:

 

Лежит неподвижный, суровый,

С горящей свечой в головах,

В широкой рубахе холщовой

И в липовых новых лаптях.

 

Большие, с мозолями, руки,

Подъявшие много труда,

Красивое, чуждое муки

Лицо - и до рук борода...

 

Эта красота - красота святости человека, преставившегося Богу. Отсюда образ Прокла у Некрасова по-христиански метафоричен: автор сравнивает его с "голубем":

 

Спускали родимого в пролубь,

Под куричий клали насест...

Всему покорялся, как голубь...

 

Образ голубя в данном случае восходит к евангельским словам Иисуса Христа: "Будьте... просты, как голуби" (Мф. 10, 16). Недаром с голубицей-горлинкой сравнивается и умершая в монастыре схимонахиня: "Ты меж сестер словно горлинка белая // Промежду сизых, простых голубей". Очевидна святость этой почившей схимонахини, которую Дарья не только называет "ангелом", но и обращается к ней, как к святой, за помощью в своем деле:

 

Этак-то ангелы кротки!

 

Молви, касатка моя,

Богу святыми устами,

Чтоб не осталася я

Горькой вдовой с сиротами!

 

 

Таким образом, перед нами проходят три необычные смерти: смерти святых людей. Несмотря на трагичность событий, мы ощущаем глубокую поэзию в описаниях Некрасова. Все дело в том, что в поэме вершит людские судьбы Божий Промысл. Он-то и является главным героем поэмы. Его-то и представляет Некрасов в поэтическом, сказочно-фольклорном образе Мороза-воеводы. Последнее описание чудесного, "влекущего неведомой тайной" леса - это поэтическое напоминание Некрасова о природе Божьего Промысла. Совсем не лес описывает поэт, называя его "глубоко-бесстрастным", а именно благую Божью волю, с "алогизмом" которой столкнулись в поэме умершие герои, по-земному страстно переживающие свершившиеся жизненные драмы.

Добрый Дедушка Мороз

 Но давайте обратимся собственно к образу Деда Мороза, который знаком нам с детства. В Европе же на Рождество подарки детям разносит его  кузен Санта Клаус. А прообраз у этих персонажей был один — Николай Мирликийский.

открытка

Святитель Николай Мирликийский жил в последней трети III — первой половине IV века нашей эры и был епископом в городе Миры в Малой Азии. В сохранившихся списках его жития рассказывается, как святой воскресил умершего моряка, спас от казни несправедливо приговоренных, явился во сне торговцу хлебом и велел ему направить свой корабль к берегам страдавшей тогда от голода Миры. Епископ также тайно помогал беднякам. Однажды монеты, подброшенные им то ли в окно, то ли в печную трубу дома бедствующей семьи, случайно угодили в чулок — и благодаря такому приданому три сестры смогли выйти замуж.

 

В Средние века немецкие и голландские дети стали выставлять за дверь обувь и вывешивать чулки у камина в ожидании подарков от святого Николая в день его поминовения — 6 декабря. В XVI веке в Германии распространился протестантизм, и праздники в честь католических святых оказались под запретом. Отныне подарки детям предписывалось дарить на Рождество 24 декабря от имени младенца Иисуса. Память о Николае отразилась в образе Рождественского деда (Weihnachtsmann). Праздновать собственно 6 декабря продолжали некоторые голландцы, называвшие святителя Sinterklaas — Синтерклаас. С ними этот обычай попал в Новый Свет — колонию Новый Амстердам, сегодня Нью-Йорк. В 1822 году американец Клемент Кларк Мур написал стихотворение «Визит святого Николая», где впервые описал облик американского Санта-Клауса — толстяка эльфа с белой бородой, который передвигается по небу в санях, запряженных оленями, и забирается в дома через дымоход. Окончательно персонаж сформировался в 1931 году, когда художник Хэддон Сандблом, вдохновившись стихотворением Мура, нарисовал рекламный плакат для компании «Кока-Кола». Моделью для Санты стал пожилой друг художника, бывший продавец Лу Прентис.

 открытка

В середине XX века этот образ распространился по всему миру, но в некоторых регионах Европы святого Николая по-прежнему изображают в епископском одеянии. Европейский Санта-Клаус не ездит на оленях, зато ему полагается свита. Голландского Синтерклааса сопровождает похожий на трубочиста слуга Черный Пит, который бросает подарки в трубу. Помощника немецкого Вайнахтсмана зовут Рупрехт, он носит мешок со сладостями для послушных малышей и розги для хулиганов. В альпийские города и деревни святой Николай является со стаей демонов Крампусов, которые пугают прохожих, напоминая о неизбежном наказании за плохие поступки.

 А что же у нас, в России?

В России к святителю Николаю было особое отношение. «Среди прочих святых они больше всего чтут Николая Угодника и воздают ему почти божеские почести», — сообщал итальянец Александр Гваньини в своем «Описании Московии» в 1578 году. Народ наделял святого языческой силой управителя земли и воды, ему молились об урожае. В случае войны у Николая Угодника искали защиты: исконно русский образ Николы Можайского изображает святителя с мечом в одной руке и крепостью в другой. Сохранилось множество фольклорных сюжетов о том, как святой спускался с неба на Русь. Один из них рассказывает, как Чудотворец помог мужику вытащить застрявший в грязи воз. За это Бог постановил служить Николе молебны дважды в год (19 декабря — Никола Зимний, 22 мая — Никола Вешний, или Летний), а святому Касьяну, отказавшемуся помочь тому мужику, молебен полагался лишь раз в четыре года — 29 февраля по старому стилю.

Николины дни широко отмечались на Руси, но традиции дарить детям подарки от имени святого не существовало. Рождественский дед попал в Россию в XIX веке благодаря немецким переселенцам. В 1929 году в СССР официально запретили праздновать Рождество. В канун 1936 года было решено проводить новогодние елки, и появился знакомый нам Дед Мороз — бывший Рождественский дед с чертами героя русских народных сказок Морозко. Через год на праздновании в Колонном зале Дома Союзов его впервые сопровождала Снегурочка. Как и Морозко, Снегурочка была персонажем из народных сказок, попавшим в XIX веке из фольклора в литературу и не имевшим никакого отношения к Рождеству и святому Николаю. Российский Дед Мороз стал единственным среди многочисленных «рождественских» дедушек, у кого действительно есть внучка.

открытка

Конец I части.

Часть II



Комментарии:
Поделитесь с друзьями ссылкой на эту статью:

Оцените и выскажите своё мнение о данной статье
Для отправки мнения необходимо зарегистрироваться или выполнить вход.  Ваша оценка:  


Всего отзывов: 2 в т.ч. с оценками: 1 Сред.балл: 5

Другие мнения о данной статье:


Настёна СПб [07.01.2022 22:26] Настёна СПб 5 5
Нефер, спасибо! С удовольствием прочитала
. С Рождеством !

Курбскому лишь бы рот открыть по любому поводу . Не таким уж и чуждым был для нас Новый год.

С сайта «История.РФ»:
«С 1495 года 1 сентября в Кремле проводились церемонии «О начатии нового лета», «На летопровождение» или «Действо многолетнего здоровья». Царь и митрополит (затем – патриарх) возглавляли праздничное шествие, которое проходило под звон колоколов. В XVII веке эту традицию дополнили: теперь монарх, его свита и бояре выходили к народу в нарядных одеждах и поздравляли с праздником. После торжественной церковной службы в домах Новый год отмечали песнями, плясками и угощениями, но называли его тогда иначе – «Первый день в году».

Из книги историка Юлии Уваровой «Рождество и Новый год в России XVI-XX веков»:
«Новый год, или Новолетие, как его именовали в допетровское время, отмечали 1 сентября. Покровителем праздника Новолетия был Святой Симеон Столпник Летопроводец. Именно к нему обращались с молитвой русские люди, надеясь на благополучный год.
Церемония Новолетия устраивалась в Кремле и собирала множество зрителей – горожан и иностранцев, а главными участниками ритуала были царь и патриарх. На площади выстраивались стрелецкие полки и толпились московские дворяне, купцы и иноземные дипломаты. Принимать поздравления от иностранных послов в день Нового года было давней международной традицией. Добрые пожелания правящему монарху – процветания государства и благоденствия подданных были лучшим свидетельством добрых отношений между странами.
После окончания праздничной заутрени в Успенском соборе под звон колоколов глава церкви и государь выходили на Соборную площадь в сопровождении «властей» – знатных бояр и духовенства. На высоком помосте, сооруженном в центре площади, где на трех аналоях помещали два евангелия и икону святого Симеона Столпника, совершался праздничный молебен, после которого произносились взаимные поздравления царя и его подданных, патриарх желал царю здравствовать и одолеть всех «видимых и невидимых врагов». Пожелания благополучного Новолетия сопровождались поклонами: горожане кланялись до земли и произносили многолетие царю, а он в свою очередь отвечал низким поклоном народу.»

Нефер Митанни [08.01.2022 08:46] Нефер Митанни
Настёна СПб писал(а):
Нефер, спасибо! С удовольствием прочитала
. С Рождеством !

Курбскому лишь бы рот открыть по любому поводу . Не таким уж и чуждым был для нас Новый год.


Настя! С Рождеством! Спасибо за интересное дополнение. Конечно, Новый год и не мог быть чужд народу, просто потому, что даже после принятия христианства оставались сильны многие языческие традиции и они органично вплетались в православую традицтю. Так что теперь очень сложно отделить чисто христианские обряды от более древних, которые известны с языческих времён.

Посетители, комментировавшие эту статью, комментируют также следующие:
Нефер Митанни: Ёлка, ёлочка. Часть I Сирена Питерская: Дворянская семья в светском обществе Анна Би: Комплекты 2017-2021 г Нефер Митанни: Акварелю

Список статей:
ДатаНазваниеОтзывыОписание
13.04.18 12:12 Взгляд Волка9
Авторские работы в Фотошопе для повести "Взгляд Волка".
26.08.21 14:53 Пробуждение10
Авторская графика к одноимённому любовно-историческому роману.
29.10.18 12:44 Наследие Волка 
Авторская графика к повести



Если Вы обнаружили на этой странице нарушение авторских прав, ошибку или хотите дополнить информацию, отправьте нам сообщение.
Если перед нажатием на ссылку выделить на странице мышкой какой-либо текст, он автоматически подставится в сообщение